..續本文上一頁看到天地不二，是一不是二；日與月對，能看到日月是一不是二，你能在一法裏面悟不二，你才能看到法法皆是不二，這就入不二法門，這才叫做解。這個解就是禅家講的大徹大悟，悟了之後是大用無方，起無量無邊的德用。祖師在此地告訴我們：你若真正悟了，從悟起用，這就是“道貫一切經法”，貫是貫通，從此以後沒有障礙，一切經、一切法門無不貫通，“出入即離兩邊”。
怎麼離兩邊法？我們舉《頓悟入道要門論》的例子來說明。有人問大珠和尚：“什麼是中道？”和尚說：“無中間，亦無二邊，這是中道。”又問：“何謂二邊？”和尚答：“有彼心、有此心，即是二邊。”問：“何謂彼心此心？”和尚答道：“外，被五欲六塵纏縛，叫做彼心。內，常起一切妄念，叫做此心。彼心、此心是二邊。外，不爲五欲六塵所染，叫做無彼心；內，不生妄念，叫做無此心。彼心此心都無，這叫做非二邊、無二邊。心既然兩邊都沒有，中道在哪裏？當然沒有中道。”這就是禅家所講的“兩邊不立，中道不存”。這是我們在古大德教學法裏，舉出一個實例來說明“道貫一切經法，出入即離兩邊”。這一段開示中，這兩句是最關緊要。能把這兩句做到，說一切法總不離自性；換句話說，佛門講的稱性而談，就是指這樣的教學法。我們對于佛法的精義不能覺悟通達，這種方法是學不來的，一定要從自性中悟出來才行。如果要想學，怎麼也學不會，爲什麼？因爲我們有二心，二心就不會。
自性動用。共人言語。外于相離相。內于空離空。若全著相。即是邪見。若全執空。即長無明。
這是六祖大師教誡學人稱性的教學。首先告訴我們，言語如何才能稱性，這一點很重要。佛陀在《金剛經》教須菩提尊者說法的要領有兩句話：“不取于相，如如不動”，六祖此處所說與《金剛經》的意思完全相同，我們讀起來比讀《金剛經》更容易領悟。
六祖教導我們“自性動用”，“動”就是發起，“用”是講作用。此地講的發起作用，著重在利益一切衆生，即教化衆生。教化衆生，特別是在我們娑婆世界，總是以言說爲主。所以，我們與人言語，要能做到外離相，于相離相，不著相，內也不著空。這是很要緊的。一般人離相，他就著空；離空，他就著相；換句話說，空與有總是執著一端。譬如，凡夫執著有，小乘人執著空，都是毛病。大師就指出這些毛病：“如果你全著相，這就是增長邪見。”不但世間一切法如此，就是學佛也不例外，我們著相學佛。譬如聽經，你著言說相；看經，你著文字相，這樣作法都是邪見。如果我們不著相，我什麼都不執著，“什麼都不執著”就著空，什麼都不執著就長無明。如聲聞、緣覺執著空，佛在《楞嚴經》說：“內守幽閑，猶爲法塵分別影事。”這是長無明，這是學佛最大的忌諱，這是病根之所在。
執空之人。有謗經。直言不用文字。既雲不用文字。人亦不合語言。只此語言便是文字之相。又雲。直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字。見人所說。便即謗他言著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
執著空的人，他有時候謗經。尤其學禅的，禅宗不立文字，于是他不看經、也不聽教，常說“不用文字”。既然不用文字，也不應該說話，因爲說話就是文字相；文字不過是言語記錄下來的符號而已，不用文字當然也就不能說話。你說話，你還是執著文字相。又說：“不立文字”，達摩祖師到中國來，“直指人心，不立文字”。試問問：直指人心，不立文字，這八個字是不是文字？還是文字。這都是不了解佛法的真實義，都是著相。所以，他見別人講經說法，就毀謗別人“著文字相”。大師在此地特別教誡我們：“自己迷，那還罷了！如果再要謗佛經，這個罪就重了。”教我們不要謗經，如果謗經、謗法，這個罪障實在是太重了。
若著相于外而作法求真。或廣立道場說有無之過患。如是之人累劫不可見性。
學佛最大的忌諱就是著相；換句話說，外面的境界相決定執著不得，內又不能執空。空有兩邊都不著，這樣才能建立道場，度脫一切衆生；兩邊有一頭執著，你要去求真，到哪裏能求到？以淨土法門來說，求一心，你心中執著有個一心、執著有個亂心，你只要有這兩種執著之一，就無法證得一心, 。我們要求一心不亂，心裏有個“一心不亂”，這個“一心不亂”就是真正一心不亂的障礙，這是我們要懂得的。換句話說，我們的心已經不清淨，你再廣立道場說有說無，這怎麼能得一心不亂、怎麼能明心見性？大師在此地，真是把我們累劫修行的病根一語道破。
但聽依法修行。又莫百物不思而于道性窒礙。若聽說不修。令人反生邪念。
“但聽依法修行”，依一乘了義的佛法。“又莫百物不思”，“莫”是不可。依法修行，不能什麼都不想；什麼都不想，你就著空，于道性就起障礙，就不通，這是講修行錯修了。修行，“修”是修正，“行”是行爲，修正身心的行爲。錯誤的修學，第一個是執空的人，他什麼都不想，以爲自己清淨了，“什麼都不想”是無想定，果報在無想天(外道天)，有時候是在四空天，這是錯誤，這是障礙道；道就是真如實性。“若聽說不修，令人反生邪念”，這也是錯誤，這是聞而不修。聽說大道是清淨的，大道是本有的，如《華嚴經》、《圓覺經》所說的“衆生本來成佛”，自己認爲直下承擔“我本來是佛”就不要修了。這也錯了，這樣反而生邪知邪見。
但依法修行。無住相法施。汝等若悟。依此說。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。
這是指導我們正修行的綱領。六祖一生所得的法要，就是《金剛經》的一句話：“應無所住，而生其心。”他是在這句話開悟，一生受用不盡。在此地大師也是這樣教導我們，要行無住相法施。“無住相”就是“應無所住”，“法施”就是“生心”，無住生心。六祖囑咐我們：“如果你們真正悟了，悟無住相法施，依這個原理原則去說法，依這個原理原則在日常中起作用、修行、種種行作，就不會失去根本宗旨。”根本宗旨是指“無住生心”。
若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。問聖以凡對。二道相因。生中道義。
六祖說：“如果有人問你佛法大義，你怎麼教導他？從反面答覆。問有，你用無來對；問無，你就將有來對；問凡，你就說聖對；問聖，你就說凡對。”這個說法巧妙極了，決不是與人唱反調，用意是在“二道相因，生中道義”；中道就是實性。諸佛、菩薩、祖師說法，無不是希望衆生開悟，或有意、或無意，都是教導衆生快快開悟，唯有悟入之後才能離苦得樂。所以，一切言說，無不是二道相因，生中道義；換句話說，一切言說，皆不失本宗，都是稱性而說。祖師升堂說法是稱性而說，平常閑聊天是不是稱性而說？也是稱性而說。見性之人，隨時隨地無不稱性。“依此說，依此用，依此行，依此作”，哪有一樁事情不稱性？哪有一樁事情不是教衆生開悟的？這是真實的大慈大悲。
《大智度論》有一段經文說明“二道相因，生中道義”的道理：“常是一邊，斷滅是一邊，離是二邊行中道，是爲般若波羅蜜。”所以，別人問你“有”，你就答“無”。爲什麼？有，是一邊。爲什麼說有？因爲無，才顯現“有”。因爲有，才顯現“無”。可見，有、無這兩樁事，是互爲因緣而顯現的。沒有“無”，哪來的有？沒有“有”，哪來的無？你果然在這裏面悟了，“兩邊不立，中道也沒有”，這就是“生中道”的意思。中道也沒有，正所謂是“兩邊不立，中道不存”，這才是般若波羅蜜。在修證上說，菩薩是一邊，菩薩是能修；六波羅蜜是一邊，是所修。佛是一邊，是能證；菩提是一邊，是所證。能修、所修，能證、所證，離開這兩邊行中道，這是般若波羅蜜。這是舉個例子，這樣的例子在一切大乘了義經典隨處都能見到，禅宗語錄裏面也不例外。懂得這個意思，你才能看經、看語錄，看的時候才有味道。否則，你看他一問一答，所問非所答，所答非所問，簡直是迷在霧裏，不知道它義趣之所在。
汝一問一對。余問一依此作。即不失理也。設有人問。何名爲暗。答雲。明是因。暗是緣。明沒即暗。以明顯暗。以暗顯明。來去相因。成中道義。余問悉皆如此。汝等于後傳法。依此疊相教授。勿失宗旨。
六祖說：“一問一對，余問一依此作，即不失理也。”理是真理，什麼真理？中道；這個問答就不失理。“假設有人問：何謂暗？答雲：明是因，暗是緣，明沒有了，暗就現前。以明顯示暗相，以暗顯示明相，一來一往互相顯現，就顯示出中道的義理。以此類推，其他無論問什麼，無不如是，悉皆如此。”末後囑咐大衆：“你們于後傳法，要依照這個原理原則，疊相教授，勿失宗旨。”
大師這一番開示，後人確實是以此原理原則爲教學的依據，我們在禅宗語錄幾乎處處都能見到。譬如，有人問：“怎樣才能見佛真身？”答：“不見有無，就是見佛真身。”又問：“爲何不見有無就是見佛真身？”答：“有因無而建立，無因有而顯示。本不立有，無也就不能存在。”有無是相對的，沒有這一邊，決定沒有那一邊。既然“無”都不存在，“有”從哪裏得？有與無，是相對而建立的；既然是相對建立的，它是屬于生滅法，生滅就是有爲法，它不是真實的。所以，我們離開生滅，離開有爲，就見佛的真身。這些方法都是學自六祖的。譬如，有人問：“何者是無爲法？”答：“有爲法是。”又問：“我問的是無爲法，你何以回答有爲法是？”諸位若是通達這個原理原則，你一想就明白，他答覆得巧妙，他不是隨便答覆的。如果要講到真正的無爲，就是“不取有爲，亦不取無爲”，有爲無爲都不取，這才叫真正的無爲。
◎付囑流通第十
師于太極元年壬子七月。命門人往新州國恩寺建塔。仍命促工。次年夏末落成。七月一日。集徒衆曰。吾至八月。欲離世間。汝等有疑。早須相問。爲…
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