..续本文上一页。应当知道，愚人智人佛性本无差别，只因迷悟不同，所以才有愚人智人不同。”六祖说“佛性本无差别”，的确一切众生皆有佛性，故一切法平等。又说：“人人具足，个个圆成，本来是佛，与佛无异。”迷则佛是众生；悟则众生是佛。迷人向文字中求，悟人向心地而觉。迷人修因待果，悟人了心无相。悟时本性不增，迷时本性不减，是真正平等，一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执著身心为我，悟者智照应用自在。愚人分别著相自生障碍，智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫，无所不照；声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷者现前不觉。从这些话中我们体会到，佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。
吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
六祖说：“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听，我为你们说。善知识！世间人终日口头上念著般若，却不识自性般若，犹如说食终不能饱。口但说空，心不能行，如是，虽经万劫亦不会明心见性，终究是无有益处。”六祖此话说得极是！世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。要不是久植善根，于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：“口虽诵经，光明不生，必须外诵内行，依文字般若起观照般若，定慧等持，方得见性。”《楞严经》云：“虽有多闻，若不修行，与不闻等”；毕竟不能证得自性般若。
善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
六祖解释“摩诃般若波罗蜜多”名词的意义，“摩诃”译作“大”；“般若”译作“智慧”；“波罗蜜”译作“到彼岸”，也就是我们常说的“到家”，有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是“究竟圆满的大智慧”。这究竟圆满的大智慧，须要心行观照才能证得，而不是只在口头上念念就可证得。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。《楞伽经》云：“心外见法为外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，离一切生死故。”
何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。
六祖在此处教导我们心行的方法，譬如说，“摩诃是大”的意思，就是要体会到“心量广大，犹如虚空”。平等心中，清净心中，正如古人所说：“了了见，无一物；亦无人，亦无物。大千沙界海中浮沤，一切贤圣如电如露，一切不如心性真实。”
“世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”若于此处会得，岂非当下证得“心包太虚，量周沙界”，一切诸法无实无虚，这是真见，这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念，这是指妄心迷动，不守自性，就与自性相悖，这就叫做著相。不是真心著相，而是在真心上附带著的妄心虚妄执著。无始以来，从来就没有著相的佛。菩萨修六度万行，欲求成佛，即是次第；但是自无始以来，也没有一个次第佛。因此，只要悟明一心，本来无一物，无有少法可得，这就是真佛。佛与众生，同一真心，无二无别。此心犹如虚空，从无杂染，也无坏失。又如日光遍照时，虚空未曾明，日落不照时，虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺，虚空之性却从来不改变。佛及众生，真心亦如此。当你见佛时，你就以为佛是清净、光明、解脱的好相；而你见众生时，你就以为众生是染著、愚昧、生死的恶相，若作如此见解，就是经过像恒河沙数的无量劫修行，也不能证得菩提。是何缘故？因为著相。所以说，“唯此一心，更无微尘许法可得。”此心就是佛。可惜如今学道之人，不悟一真，定要在心上生心，知见立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相应，皆是迷失菩提道。经云：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”为什么？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教学的旨趣所在。
善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。
善知识！莫闻吾说空，你就去执著空。修行人第一要紧的事，就是不可以执著空。若空心静坐，一切都不思念以为究竟，就是执著空相，执著断灭法，就是执著善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是“昏住”，不是真心。
善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空(虚空)中。世人性空。亦复如是。
《大智度论》云：“性空者，诸法性常空，假来相续故，似若不空。”其实是空。小乘人于十二入中(六根为能入、六尘为所入)，无我、无我所，说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无，所以说性空。再说，如果确知无我，更无我所有，自然就证得法性空。因为凡夫迷著我相，及妄执我所有，所以不见法性空。佛见到诸法真实相，告诉我们“无我、无我所”。聪明伶俐汉，听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执著，何况其余一切诸法！“众生空、法空终归一义，是名性空。”又云：“性空者，一切诸法性，本末常自空，何况现在！因缘常空，何况果报！”又云：“空者性自空，不从因缘生。若从因缘生，则不名性空。”又云：“什么是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性，总是性空。非生非灭，非常非断，无有作者，法尔如是，是名性空。”
前面一段讲的是破除一切执著，以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍，一如虚空之遍含万物一样。
善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染著。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。
善知识！自性能包含万法就是大，万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶，全都不取不舍，亦不染著，心境了了如同虚空，就称之为大，印度梵语叫做“摩诃”。善知识！迷而不悟之人，只有口头上说说而已。觉悟之智者，则在观照心行，真正的用功夫。又有一辈迷人，空心静坐，百无所思，什么也不思念，著于无记空，自以为这就是大。像这样一类的人，不足以与他谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大，周遍法界。用时，即了了分明，无有障碍。用后，便感知一切圆融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。
六祖在这一番开示中指出，心空为大，而大用是周遍法界的。这里所讲的心量，是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘，于一切境缘不起心、不动念，无有一法可得，无有一念可生，说明为心量。这就是般若理体，广大无边，包含万法，了然分明。三祖《信心铭》云：“一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。”《传心法要》云：“若能了知心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，一心即一切，更无挂碍。又云：一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。”永嘉大师云：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。”一与一切融，是说明其体性是无碍的。《华严经．初发心菩萨功德品》云：“一切中知一，一中知一切。”是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中，虽现种种差别相，而其本体中则无丝毫差别。种种万法，都是绝对的，而与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道一切大海水的碱味。这个道理在华严、天台两家发挥最多，我们应当细心体会，更应当修学契入，亲证得一真法界，才是学佛的究竟。
善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
这一节经文是六祖开示我们“真性自用”。真智慧是自己自性本来具足的，教我们不要向外求，不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在，是真实无妄，是无知而无所不知，体用皆遍虚空法界而无碍；而心意识是染污有碍，是虚妄不实，是有知而有所不知。所以，六祖告诉我们：修行要从日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，亲见一切法不二；不二之法，就是一切真实，就是佛法。如此修学法，与交光大师《楞严正脉》说的“舍识用根”一样。交光大师教我们要舍心意识；六根接触六尘境界时，不用心意识。换言之，离分别，不用六识；离执著，不用末那识；无有尘境落谢影子，不用阿赖耶识。舍离心意识，便是般若智照，便是真性自用，自见一真、一切真实境界。
六祖要我们明了心量大事，不行小道。“心量”是指离一切妄心(即受想行识)所显的真如心量，这是大事；也就是破迷开悟，入佛知见。这句话的意思是，学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量，才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学，都属于小道，特别是指空心静坐、著无…
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