..續本文上一頁。應當知道，愚人智人佛性本無差別，只因迷悟不同，所以才有愚人智人不同。”六祖說“佛性本無差別”，的確一切衆生皆有佛性，故一切法平等。又說：“人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。”迷則佛是衆生；悟則衆生是佛。迷人向文字中求，悟人向心地而覺。迷人修因待果，悟人了心無相。悟時本性不增，迷時本性不減，是真正平等，一切佛經無非令人悟入此事而已。迷者執著身心爲我，悟者智照應用自在。愚人分別著相自生障礙，智人見性事事無礙。菩薩觸物懂得用觀照的功夫，無所不照；聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷者現前不覺。從這些話中我們體會到，佛與衆生其實只不過是迷悟不同而已。
吾今爲說摩诃般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心谛聽。吾爲汝說。善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性。終無有益。
六祖說：“吾今爲說摩诃般若波羅蜜法，使你們大衆各得悟入自性智慧。志心谛聽，我爲你們說。善知識！世間人終日口頭上念著般若，卻不識自性般若，猶如說食終不能飽。口但說空，心不能行，如是，雖經萬劫亦不會明心見性，終究是無有益處。”六祖此話說得極是！世間作惡者多，心善者少；能講的多，肯行的少。要不是久植善根，于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾說：“口雖誦經，光明不生，必須外誦內行，依文字般若起觀照般若，定慧等持，方得見性。”《楞嚴經》雲：“雖有多聞，若不修行，與不聞等”；畢竟不能證得自性般若。
善知識。摩诃般若波羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如電。口念心行。則心口相應。本性是佛。離性無別佛。
六祖解釋“摩诃般若波羅蜜多”名詞的意義，“摩诃”譯作“大”；“般若”譯作“智慧”；“波羅蜜”譯作“到彼岸”，也就是我們常說的“到家”，有究竟圓滿的意思。這一句梵語譯成中文是“究竟圓滿的大智慧”。這究竟圓滿的大智慧，須要心行觀照才能證得，而不是只在口頭上念念就可證得。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。《楞伽經》雲：“心外見法爲外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，離一切生死故。”
何名摩诃。摩诃是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無嗔無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛刹土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦複如是。
六祖在此處教導我們心行的方法，譬如說，“摩诃是大”的意思，就是要體會到“心量廣大，猶如虛空”。平等心中，清淨心中，正如古人所說：“了了見，無一物；亦無人，亦無物。大千沙界海中浮漚，一切賢聖如電如露，一切不如心性真實。”
“世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦複如是。”若于此處會得，豈非當下證得“心包太虛，量周沙界”，一切諸法無實無虛，這是真見，這是親證諸法實相。黃檗禅師說：此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌。這是講真心體用。舉心動念，這是指妄心迷動，不守自性，就與自性相悖，這就叫做著相。不是真心著相，而是在真心上附帶著的妄心虛妄執著。無始以來，從來就沒有著相的佛。菩薩修六度萬行，欲求成佛，即是次第；但是自無始以來，也沒有一個次第佛。因此，只要悟明一心，本來無一物，無有少法可得，這就是真佛。佛與衆生，同一真心，無二無別。此心猶如虛空，從無雜染，也無壞失。又如日光遍照時，虛空未曾明，日落不照時，虛空未曾暗。明暗的境界自相陵奪，虛空之性卻從來不改變。佛及衆生，真心亦如此。當你見佛時，你就以爲佛是清淨、光明、解脫的好相；而你見衆生時，你就以爲衆生是染著、愚昧、生死的惡相，若作如此見解，就是經過像恒河沙數的無量劫修行，也不能證得菩提。是何緣故？因爲著相。所以說，“唯此一心，更無微塵許法可得。”此心就是佛。可惜如今學道之人，不悟一真，定要在心上生心，知見立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相應，皆是迷失菩提道。經雲：“供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。”爲什麼？因爲無心是指無一切妄心、純一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教學的旨趣所在。
善知識。莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。
善知識！莫聞吾說空，你就去執著空。修行人第一要緊的事，就是不可以執著空。若空心靜坐，一切都不思念以爲究竟，就是執著空相，執著斷滅法，就是執著善惡都不緣的無記空。永嘉大師說：這個境界是“昏住”，不是真心。
善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空(虛空)中。世人性空。亦複如是。
《大智度論》雲：“性空者，諸法性常空，假來相續故，似若不空。”其實是空。小乘人于十二入中(六根爲能入、六塵爲所入)，無我、無我所，說明性空。大乘說：十二入我我所無故空；十二入體性本無，所以說性空。再說，如果確知無我，更無我所有，自然就證得法性空。因爲凡夫迷著我相，及妄執我所有，所以不見法性空。佛見到諸法真實相，告訴我們“無我、無我所”。聰明伶俐漢，聽了言下應當徹悟一切法空。我相、我所有法尚且不執著，何況其余一切諸法！“衆生空、法空終歸一義，是名性空。”又雲：“性空者，一切諸法性，本末常自空，何況現在！因緣常空，何況果報！”又雲：“空者性自空，不從因緣生。若從因緣生，則不名性空。”又雲：“什麼是性空？不論是有爲法的體性或是無爲法的體性，總是性空。非生非滅，非常非斷，無有作者，法爾如是，是名性空。”
前面一段講的是破除一切執著，以顯明性空理體。下一段說的是性空的大用周遍，一如虛空之遍含萬物一樣。
善知識。自性能含萬法。是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不舍。亦不染著。心如虛空。名之爲大。故曰摩诃。善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱爲大。此一輩人。不可與語。爲邪見故。善知識。心量廣大。遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。
善知識！自性能包含萬法就是大，萬法就在諸人自性中。如果見一切人的善或惡，全都不取不舍，亦不染著，心境了了如同虛空，就稱之爲大，印度梵語叫做“摩诃”。善知識！迷而不悟之人，只有口頭上說說而已。覺悟之智者，則在觀照心行，真正的用功夫。又有一輩迷人，空心靜坐，百無所思，什麼也不思念，著于無記空，自以爲這就是大。像這樣一類的人，不足以與他談論摩诃般若法門，因爲他們已經墮落在邪見的緣故。善知識！心量廣大，周遍法界。用時，即了了分明，無有障礙。用後，便感知一切圓融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去來自由，心無所滯，這就是般若。
六祖在這一番開示中指出，心空爲大，而大用是周遍法界的。這裏所講的心量，是指如來實證的心量。離一切之所緣及能緣，于一切境緣不起心、不動念，無有一法可得，無有一念可生，說明爲心量。這就是般若理體，廣大無邊，包含萬法，了然分明。叁祖《信心銘》雲：“一即一切，一切即一，但能如是，何慮不畢。”《傳心法要》雲：“若能了知心外無境，境外無心，心境無二，一切即一心，一心即一切，更無挂礙。又雲：一即一切，一切即一。諸佛圓通，更無增減。流入六道，處處皆圓。萬類之中，個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。”永嘉大師雲：“一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性同共如來合。”一與一切融，是說明其體性是無礙的。《華嚴經．初發心菩薩功德品》雲：“一切中知一，一中知一切。”是爲佛教最究極之說。因爲一切萬法在一真法界中，雖現種種差別相，而其本體中則無絲毫差別。種種萬法，都是絕對的，而與一切法消融時，知其一，就知一切。如嘗海水一滴，就能知道一切大海水的堿味。這個道理在華嚴、天臺兩家發揮最多，我們應當細心體會，更應當修學契入，親證得一真法界，才是學佛的究竟。
善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名爲真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非吾弟子。
這一節經文是六祖開示我們“真性自用”。真智慧是自己自性本來具足的，教我們不要向外求，不要錯用了心意識。須知般若智慧是清淨自在，是真實無妄，是無知而無所不知，體用皆遍虛空法界而無礙；而心意識是染汙有礙，是虛妄不實，是有知而有所不知。所以，六祖告訴我們：修行要從日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，親見一切法不二；不二之法，就是一切真實，就是佛法。如此修學法，與交光大師《楞嚴正脈》說的“舍識用根”一樣。交光大師教我們要舍心意識；六根接觸六塵境界時，不用心意識。換言之，離分別，不用六識；離執著，不用末那識；無有塵境落謝影子，不用阿賴耶識。舍離心意識，便是般若智照，便是真性自用，自見一真、一切真實境界。
六祖要我們明了心量大事，不行小道。“心量”是指離一切妄心(即受想行識)所顯的真如心量，這是大事；也就是破迷開悟，入佛知見。這句話的意思是，學佛修行要知道拓開自性平等、清淨一如、廣大無邊的心量，才能成就明心見性、入佛知見、一心不亂、一真法界的大事。又勸我們不要行小道。一切不以見性、一心不亂、入佛知見爲目的之修學，都屬于小道，特別是指空心靜坐、著無…
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