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大方广佛华严经讲记 第二八八卷

  大方广佛华严经(第二八八卷)

  

     请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第二首:

  

  【一切众生种种别,于一毛端皆示现,神通变化满世间,娑竭如是观于佛。】

  

  这是娑竭罗龙王,他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂,也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多,娑竭罗是梵语,意思是咸海,我们晓得海水都是咸的,这个咸海就是我们今天所讲的大洋,名号是从居住的处所而得的,所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》,就是在这个龙宫里面所说的。

  

  现在有很多人疑惑,科技发达,对于海洋的探测愈来愈进步,很多特殊探测的潜艇到海底深处,也没有发现有龙宫,于是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫?我们学佛的人相信;凭什么相信?我们凭着有两个理论做依据,第一个佛决定不妄语,佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们,如来是「真语者」,真就决定不假,佛不会说假话;「实语者」,实就不虚;「如语者」,如一定是与事实真相相应,佛不会加一点,也不会减少一点,事实怎样佛就怎么说,这是我们对于佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们,空间有不同的维次,所谓三度空间、四度空间、五度空间,从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同,彼此不能够相见,这就像我们现在的电视,同在一个画面上,但是频道不同,频道不同我们就见不到其他的频道,这个道理相仿佛。它存不存在?决定存在。我们凭着这两点,一个是佛法,一个是科学家的说明,我们肯定它存在;但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次,肯定它是真的不是假的。

  

  龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等?他有修行。他如果没有修行,是个凡夫的龙,那是畜生,我们在海底一定会发现,他有修行就不一样。诸位要晓得,六道众生除了地狱道之外,地狱道肯定是没有办法修行的,他迷得太深了,鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多,鬼道有修行,能现人身,能够修到神道、仙道,更高的他能够修到天道,这修行功夫。我们人也是这样,人要能修行也能有神通变化,我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到,古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫,能够现许多身相,我们讲的化身,他能够有变化,他有化身,其他的境界他要不示现,我们凡夫没有法子能体会得到。

  

  像传记里面记载的法照法师,唐朝时候人,朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山,什么也没有;法照有这个缘分进入这个道场,看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》,悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的,什么原因?不同空间维次。除非得到佛的威神加持,或者是自己修行有功夫,能够突破空间维次,你见到了。由此可知,我们对这个世间认识太浅,范围太小。这个原因是我们迷得太深,过度的妄想分别执着,所以我们今天生活的空间,大家晓得是三度空间,四度以上的我们是茫然无知。

  

  高维次空间里面的人,他能够觉察到低维次的,低维次空间生活的众生,没有办法了解高维次的,这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有?肯定有。日宫有没有?月宫殿有没有?我们相信有,有月光菩萨,有日光菩萨。当然龙宫是有的,这一位龙王也不是普通人,他是修行证果之人,不是普通的果报,究竟圆满的佛果,因此我们也可以说,他是诸佛如来的化身,应以龙王身而为说法者,他就示现龙王身而为说法,度这一类龙众的。

  

  我们在这一段经文,清凉大师有一个简单的注解,「此就佛论示现,前约龙云能转」,偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相,是说他修证的功夫,修证的果德;偈颂里面意思就更明显,是诸佛如来的示现,随类化身,随机说法。「又前一念时促,今一毛处小,二文影略」,让我们把长行跟偈颂对起来看,你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说,这个地方从空间说,对于时间、空间他都自在,时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破?一念可以展开为无量劫,无量劫可以把它缩短成一念,这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法,昨天我们就没有办法回到昨天,明天我们也没有办法现在进入到明天,这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破,可以回到过去,可以进入将来,可以把无量劫变成一剎那,可以把一剎那展开为无量劫,这是事实真相。而在偈颂里面讲空间,一毛端,一毛端是小,可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面,也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界,空间突破了。换句话说,在他们境界里面没有时空的限制,我们今天受时空的限制。

  

  如果到他们这个境界,我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经,要不要动?不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前,我们亲眼就看到;就像现在我们用电视一样,把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视,虽然讲科技很发达,对于诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的,人家是立体的,就跟现场完全一样,你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视,可是你仔细去看,它是假的,它不是真的,我们很容易觉察出来,它不是真实的;虽然是能够看得出它是三度空间,我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。

  

  经文第一句:『一切众生种种别』,「别」是差别,差别太多了,所以称为「种种」,无量无边的差别。「一切众生」,「一切」范围就大了,经上讲的无量无边诸佛剎土,这么大的范围;通常讲尽虚空、遍法界,不是一个地球,不是一个星系,不是一个银河,全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思?众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象,畜生也是众缘和合而生起的现象,乃至于佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众,没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外,还有植物、矿物,乃至于我们讲堂、教室、桌椅板凳,你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗?所以「一切众生」的范围就太大太大了,用现在科学的分类说,动物、植物、矿物、自然现象,全都是众缘和合而生起的,这里面差别就太多太多了。

  

  但是佛告诉我们,虽然是无量无边的差别,同一个缘起,这个道理我们要懂。这一个缘起是什么?《华严经》上所说的,「唯心所现,唯识所变」,同一个缘起,同一个根本。「一切众生种种别」,就像我们看一棵树,看树叶、树梢、树枝、树干,「种种别」。所有世间芸芸众生,我们不讲大的范围,我们把范围缩小,讲我们这个地球;地球上所有的众生,我们再把范围缩小,缩小到人类,其他的众生我们不谈,单单谈地球上众生的人类;为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待?这讲和平,和是和睦相处,平是平等对待,这个世界上没有和平,和平的反面是竞争,竞争就是斗争。为什么会有这个现象?不了解事实真相。

  

  我们看一棵大树,几千年的古树,我们就好比树上的树叶,不了解真相每一个树叶都对立了,对立就不能够和睦相处,不知道彼此的关系,于是产生一个错误观念,自私自利,产生错误的行为,损人利己,这造罪业了。如果有人教他,你们这几个树叶是同一个根,这根是什么?家。你们兄弟姊妹人再多,同一个父母生的,这就好象是几片树叶长在一个树梢上,那个树梢是家,是你的父母,你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了,我们在过去文字记载里面,族群与族群常常发生流血械斗,这是他们已经认知我们这是一群、那是一群,那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察,才发现许许多多的梢是生在一个枝条上,于是枝条跟枝条又对立了;再往深处看,许许多多的枝生在一个干上,一个树干上,树干跟树干又对立了;再往深处观察,原来许许多多树干是一个本生的,本与本又产生磨擦;再深入,这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源,追根究柢,这样一搞清楚、搞明白,才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」,是一个自性变现出来的,一家人!于是「同体大悲,无缘大慈」油然而生,自自然然生出来了。

  

  爱护一切众生就跟爱护自己一样,众生跟自己完全没有差别,这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白,像我们观一棵树,看到根,这个人就叫做佛;看到干,看到本,还没有看到根,这个人叫菩萨;只能够知道自己这一片叶,顶多晓得自己这一个树梢,这是凡夫,矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的,就是要教我们明了事实真相,要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」,明心见性就是把根本找到了,所以才说「见性成佛」;在教下叫「大开圆解」,一大开圆解也是把根本找到了,对于事实真相彻底明白。

  

  我介绍佛法常常讲,佛经教我们什么?教我们三桩事情:明了人与人的关系,明了人与自然环境万物的关系,第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系,就是科学家讲的,与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些,这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后,我们的心定了,不会再有妄念。心定之后,这个心就生智慧,不生烦恼,不生知见。不生知见就是不迷惑,他常生智慧,于是他处事待人接物,决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人,给他做一个示范、做一个样子;什么样子?觉悟的样子。觉悟的人,他是怎么做人?他怎么生活?觉悟的人得大自在,真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活,…

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