大方廣佛華嚴經(第二八八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，龍衆偈頌，第二首：

　　【一切衆生種種別，于一毛端皆示現，神通變化滿世間，娑竭如是觀于佛。】

　　這是娑竭羅龍王，他修學的法門是「得一念中轉自龍形示現無量衆生身解脫門」。我們今天來看他的贊頌，也是他自己修學的報告。這一位龍王在佛經裏面介紹得很多，娑竭羅是梵語，意思是鹹海，我們曉得海水都是鹹的，這個鹹海就是我們今天所講的大洋，名號是從居住的處所而得的，所以稱他爲娑竭羅龍王。我們知道世尊爲衆生講了一部根本的經典《十善業道經》，就是在這個龍宮裏面所說的。

　　現在有很多人疑惑，科技發達，對于海洋的探測愈來愈進步，很多特殊探測的潛艇到海底深處，也沒有發現有龍宮，于是有很多人懷疑佛經上講的龍宮不可靠。到底有沒有龍宮？我們學佛的人相信；憑什麼相信？我們憑著有兩個理論做依據，第一個佛決定不妄語，佛所說的話句句真實。佛在《金剛經》上告訴我們，如來是「真語者」，真就決定不假，佛不會說假話；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如一定是與事實真相相應，佛不會加一點，也不會減少一點，事實怎樣佛就怎麼說，這是我們對于佛所說的能夠相信的第一個因素。第二個理由是近代科學家告訴我們，空間有不同的維次，所謂叁度空間、四度空間、五度空間，從理論上講空間是有無限多的維次。空間維次不同，彼此不能夠相見，這就像我們現在的電視，同在一個畫面上，但是頻道不同，頻道不同我們就見不到其他的頻道，這個道理相仿佛。它存不存在？決定存在。我們憑著這兩點，一個是佛法，一個是科學家的說明，我們肯定它存在；但是它跟我們是不同的頻道、不同的空間維次，肯定它是真的不是假的。

　　龍王爲什麼跟我們生活的時空維次不相等？他有修行。他如果沒有修行，是個凡夫的龍，那是畜生，我們在海底一定會發現，他有修行就不一樣。諸位要曉得，六道衆生除了地獄道之外，地獄道肯定是沒有辦法修行的，他迷得太深了，鬼道裏面都有修行的。不但我們在古人筆記小說裏面看得很多，鬼道有修行，能現人身，能夠修到神道、仙道，更高的他能夠修到天道，這修行功夫。我們人也是這樣，人要能修行也能有神通變化，我們在《高僧傳》、《神僧傳》裏面見到，古代有許多大德確實有禅定、般若的功夫，能夠現許多身相，我們講的化身，他能夠有變化，他有化身，其他的境界他要不示現，我們凡夫沒有法子能體會得到。

　　像傳記裏面記載的法照法師，唐朝時候人，朝五臺山見到文殊菩薩的道場。凡夫看這個道場是一片荒山，什麼也沒有；法照有這個緣分進入這個道場，看到文殊菩薩的依正莊嚴。諸位看過《慈悲叁昧水忏》，悟達國師見到迦諾迦尊者阿羅漢的道場。這是凡人見不到的，什麼原因？不同空間維次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能夠突破空間維次，你見到了。由此可知，我們對這個世間認識太淺，範圍太小。這個原因是我們迷得太深，過度的妄想分別執著，所以我們今天生活的空間，大家曉得是叁度空間，四度以上的我們是茫然無知。

　　高維次空間裏面的人，他能夠覺察到低維次的，低維次空間生活的衆生，沒有辦法了解高維次的，這是近代科學家告訴我們的。所以龍宮有沒有？肯定有。日宮有沒有？月宮殿有沒有？我們相信有，有月光菩薩，有日光菩薩。當然龍宮是有的，這一位龍王也不是普通人，他是修行證果之人，不是普通的果報，究竟圓滿的佛果，因此我們也可以說，他是諸佛如來的化身，應以龍王身而爲說法者，他就示現龍王身而爲說法，度這一類龍衆的。

　　我們在這一段經文，清涼大師有一個簡單的注解，「此就佛論示現，前約龍雲能轉」，偈頌跟前面長行差別在此地。前面長行是就龍王有能力化無量無邊的身相，是說他修證的功夫，修證的果德；偈頌裏面意思就更明顯，是諸佛如來的示現，隨類化身，隨機說法。「又前一念時促，今一毛處小，二文影略」，讓我們把長行跟偈頌對起來看，你才曉得這個意思的圓滿。前面從時間說，這個地方從空間說，對于時間、空間他都自在，時間、空間上的障礙突破了。時間怎麼突破？一念可以展開爲無量劫，無量劫可以把它縮短成一念，這就是時間的障礙突破了。我們現在沒辦法，昨天我們就沒有辦法回到昨天，明天我們也沒有辦法現在進入到明天，這是時間上的障礙不能突破。他有能力突破，可以回到過去，可以進入將來，可以把無量劫變成一剎那，可以把一剎那展開爲無量劫，這是事實真相。而在偈頌裏面講空間，一毛端，一毛端是小，可以把無量無邊的世界濃縮在一毛端裏面，也可以把一毛端展開擴大變成無量無邊世界，空間突破了。換句話說，在他們境界裏面沒有時空的限製，我們今天受時空的限製。

　　如果到他們這個境界，我們坐在此地聽阿彌陀佛在極樂世界講經，要不要動？不需要。把阿彌陀佛講經的現場搬到我們面前，我們親眼就看到；就像現在我們用電視一樣，把他方國土的境界搬移在我們面前。而我們今天的電視，雖然講科技很發達，對于諸佛菩薩來講非常幼稚。我們的電視是平面的，人家是立體的，就跟現場完全一樣，你不能夠辨別。在外國確實已經發明立體的電影、電視，可是你仔細去看，它是假的，它不是真的，我們很容易覺察出來，它不是真實的；雖然是能夠看得出它是叁度空間，我們現在的電視是兩度空間。從長行跟偈頌我們觀察宇宙人生的真相。

　　經文第一句：『一切衆生種種別』，「別」是差別，差別太多了，所以稱爲「種種」，無量無邊的差別。「一切衆生」，「一切」範圍就大了，經上講的無量無邊諸佛剎土，這麼大的範圍；通常講盡虛空、遍法界，不是一個地球，不是一個星系，不是一個銀河，全部都包括在其中。「衆生」兩個字是什麼意思？衆緣和合而生起的現象叫做衆生。我們人身是衆緣和合生起的現象，畜生也是衆緣和合而生起的現象，乃至于佛家所講的二十八層天、地獄、鬼衆，沒有一個不是衆緣和合而生的現象。除此之外，還有植物、礦物，乃至于我們講堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是衆緣和合而生起的現象嗎？所以「一切衆生」的範圍就太大太大了，用現在科學的分類說，動物、植物、礦物、自然現象，全都是衆緣和合而生起的，這裏面差別就太多太多了。

　　但是佛告訴我們，雖然是無量無邊的差別，同一個緣起，這個道理我們要懂。這一個緣起是什麼？《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，同一個緣起，同一個根本。「一切衆生種種別」，就像我們看一棵樹，看樹葉、樹梢、樹枝、樹幹，「種種別」。所有世間芸芸衆生，我們不講大的範圍，我們把範圍縮小，講我們這個地球；地球上所有的衆生，我們再把範圍縮小，縮小到人類，其他的衆生我們不談，單單談地球上衆生的人類；爲什麼人類不能夠和睦相處、不能夠平等對待？這講和平，和是和睦相處，平是平等對待，這個世界上沒有和平，和平的反面是競爭，競爭就是鬥爭。爲什麼會有這個現象？不了解事實真相。

　　我們看一棵大樹，幾千年的古樹，我們就好比樹上的樹葉，不了解真相每一個樹葉都對立了，對立就不能夠和睦相處，不知道彼此的關系，于是産生一個錯誤觀念，自私自利，産生錯誤的行爲，損人利己，這造罪業了。如果有人教他，你們這幾個樹葉是同一個根，這根是什麼？家。你們兄弟姊妹人再多，同一個父母生的，這就好象是幾片樹葉長在一個樹梢上，那個樹梢是家，是你的父母，你們的關系多密切。可是這個樹梢跟那個樹梢又對立了，我們在過去文字記載裏面，族群與族群常常發生流血械鬥，這是他們已經認知我們這是一群、那是一群，那一群跟我們不是一族的。如果再往深處一觀察，才發現許許多多的梢是生在一個枝條上，于是枝條跟枝條又對立了；再往深處看，許許多多的枝生在一個幹上，一個樹幹上，樹幹跟樹幹又對立了；再往深處觀察，原來許許多多樹幹是一個本生的，本與本又産生磨擦；再深入，這許許多多本是同一個根生的。佛在經論上常常教人徹法底源，追根究柢，這樣一搞清楚、搞明白，才知道盡虛空、遍法界「一切衆生種種差別」，是一個自性變現出來的，一家人！于是「同體大悲，無緣大慈」油然而生，自自然然生出來了。

　　愛護一切衆生就跟愛護自己一樣，衆生跟自己完全沒有差別，這才是真正明了宇宙人生的真相。徹底明白，像我們觀一棵樹，看到根，這個人就叫做佛；看到幹，看到本，還沒有看到根，這個人叫菩薩；只能夠知道自己這一片葉，頂多曉得自己這一個樹梢，這是凡夫，矛盾、沖突決定不能避免。佛法的教學沒有別的，就是要教我們明了事實真相，要找到根本。這在禅宗裏面就叫做「明心見性」，明心見性就是把根本找到了，所以才說「見性成佛」；在教下叫「大開圓解」，一大開圓解也是把根本找到了，對于事實真相徹底明白。

　　我介紹佛法常常講，佛經教我們什麼？教我們叁樁事情：明了人與人的關系，明了人與自然環境萬物的關系，第叁明了人與天地鬼神的關系。實在講與天地鬼神關系，就是科學家講的，與不同維次時空裏面衆生的關系。佛教我們這些，這是讓我們明了宇宙人生的真相。真相大白之後，我們的心定了，不會再有妄念。心定之後，這個心就生智慧，不生煩惱，不生知見。不生知見就是不迷惑，他常生智慧，于是他處事待人接物，決定給那些還沒有覺悟的人、還沒有認知的人，給他做一個示範、做一個樣子；什麼樣子？覺悟的樣子。覺悟的人，他是怎麼做人？他怎麼生活？覺悟的人得大自在，真實智慧。我們現在人講他過的是高度藝術的生活，…

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