大方廣佛華嚴經(第二八九卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，龍衆偈頌，第叁首：

　　【佛以神通無限力，廣演名號等衆生，隨其所樂普使聞，如是雲音能悟解。】

　　在前面長行文裏頭，雲音幢龍王他得的是「一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門」。在他的贊頌裏面，與他修學的法門圓滿的相應。長行跟偈頌合起來看，意思就非常的明顯，我們知道龍王也是諸佛如來的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道沒有這麼大的智慧神通。這裏第一句就明顯給我們說出，『佛以神通無限力』。前面我們看到雲音龍王，這個地方我們看到是「佛以神通無限力」。

　　『廣演名號等衆生』，實在講就是我們今天所選修的念佛法門。諸佛菩薩的名號無量無邊，衆生無量無邊，名號也是無量無邊。這樁事如果我們稍稍的想一想就明白，世間無論什麼物，「衆生」是衆緣和合而生起的現象，每個現象都有一個名稱；我們端起這個，這個名稱叫茶杯，它都有一個名稱；這個叫蓋子，都有名稱，這都是屬于名號。名號有多少？「名號等衆生」。如果要是覺悟了，名號都與性德相應。所以佛用什麼來教化衆生？用名號。

　　我們在《華嚴》裏面體會到，「一即是多，多即是一」；多是從相上說、從事上說，事相無量無邊；一是從性上說，一切有情衆生有佛性，無情衆生有法性。佛性跟法性是一樁事情，一個性不是兩個性，所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」。如果是兩個性就同不起來，一個性，一個根，這是佛菩薩教化衆生所依據的根本理論；也正是《華嚴經》裏面所講的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心是自己的真心，是自己的本性，虛空法界一切衆生是自己真心本性變現出來的。你如果要問，這奇怪了！我怎麼會變現？我問你，你晚上睡覺有沒有做過夢？夢中境界不是你自己變現的嗎？不是自己變現的，那夢裏境界從哪來的？夢裏頭會變現，不作夢的時候當然也會變現，心現識變永遠沒有止境的。

　　佛家常講「萬法皆空，因果不空」，因果是什麼？因果就是轉變，你是不停在轉變，念念在轉變。我們現前的世界隨著我們念頭在轉變，我們的身體狀況也是隨著我們念頭在轉變。我們念頭善，我們身體善、容貌善、居住環境善；我們念頭不善，我們容貌不善、身體不善、居住環境不善。你要問爲什麼？因爲它是心變現的，心是能變，外頭境界是所變。世間人不曉得這個道理，不知道這個事實真相，叫迷惑顛倒。佛菩薩明白這個道理，了解事實真相，所以叫聖人。于是這些佛菩薩、大聖大賢教化衆生用什麼方法？方法無量無邊，佛家常講八萬四千法門，無量法門。這無量法門裏面有個總綱，有個總的法門，總法門就是名號。

　　善導大師告訴我們，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個話要用現在的話來講，十方叁世所有諸佛示現在世間教化衆生，佛說什麼？只是講「阿彌陀佛四十八願接引衆生」，就說這麼一樁事，千經萬論都歸淨土。在整個佛法裏面，學習的科目不相同，但是有叁個科目是共同的。戒律是共同的，無論你學哪個法門，不能不持戒。你學顯教也好、密教也好，宗門也好、教下也好，無論修哪個法門一定要持戒，所以戒律是共同科目。第二是唯識，唯識是理論，也是共同科目，不分顯密宗教都要學。唯識給我們說明心性的根源、心性的作用，這裏面講到因果的變化、因果的相續，這是個共同科目。第叁淨土是共同科目，無論修學哪個法門，到最後都到西方極樂世界，佛法修行的歸宿。一般不相信淨土的，不學這個法門的，修其他法門修成功了，都生到華藏世界。到華藏世界之後，有文殊、普賢兩位大菩薩來教他到極樂世界去，拐個彎去了。我們這是直接就去了，他要拐很大的一個彎才拐去，所以淨土是共同科目。

　　淨土的殊勝就在一句「南無阿彌陀佛」名號，彌陀的本願海就是這一句名號。名號的意思太深太深了，太廣了，世尊在《彌陀經》裏面給我們開示，名號的意思他說了兩個，「無量光、無量壽」，這兩句我們要細心去思惟、去體會。說光，光代表空間；說壽，壽代表時間。那我們曉得這六個字，無量光、無量壽，它真正意思是什麼？無量的空間，無量的時間。說空間、說時間，時空裏面所包含的一切都在裏頭，一個也不漏，你才曉得這個範圍多大！佛用這六個字來顯示。

　　而細說，像隋唐古大德他們的探討，這些人不是普通人，世法眼目當中他們是高僧大德，這些人總結釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，大家仔細的再研究探討，想找出一部代表性的，能夠代表世尊四十九年所說的一切法，大家公認是《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴》就被人稱之爲「根本*輪」，用現在的話來說，佛學概論。《華嚴經》是佛學概論，其他一切經都是這個概論裏面，某個部分的特別詳細說明，《華嚴》是總說。這是古大德他們的見解，這個見解一直到現代，差不多是一千五百年了，都得到佛門四衆同學的贊歎，沒有人提出反對意見。

　　而《華嚴經》最後結歸到淨土，「普賢菩薩，十大願王導歸極樂」。我對于淨土生信心，發願學習，是從《華嚴經》上得到的啓示。文殊、普賢都發願求生淨土，善財是文殊的學生，那我們想想老師是求生淨土的，這個最得意的門生怎麼會修學其他法門？不可能的！所以我們從五十叁參裏面明顯的看到，他第一位參訪的德雲比丘(在《四十華嚴》稱吉祥雲比丘，吉祥就是德)，給他講念佛法門，這是開端。我們中國人常講先入爲主，善財童子最先聽到的法門是念佛法門，這先入爲主；再看到最後一位，第五十叁位善知識普賢菩薩，「十大願王，導歸極樂」。這代表什麼意思？自始至終專修專弘，沒有改變，它表這個意思。當中這麼多的善友有五十叁位，當中這些善友代表我們現實社會，男女老少，各行各業，乍看好象是不同，細究一樁事，無一不是修念佛法門，這才真的叫妙，所謂是殊塗同歸。

　　善財在一生修學過程當中，不是六根不去接觸六塵境界，不是，他沒有障礙，真正顯示出理事無礙，事事無礙。他什麼都看、什麼都聽、什麼都接觸，這是修什麼？修戒、修定、修慧。接觸任何人物，他有禮貌、有贊歎、有供養，六度齊修，這是戒學。雖然眼見耳聞種種不同的法門，但是他心裏頭有主宰，念佛求生淨土，這個心、這個願從來就沒有動搖過，這是修定。六根廣緣六塵境界，無所不知，無所不能，這是成就慧。所以五十叁參他修的是什麼？戒定慧叁學。這是我們要學習的，我們要能夠把這一層看出來、看明白，這一部《四十華嚴》(「入法界品」)，我們就真正得受用。真實受用就在這一句名號，執持名號永遠沒有間斷，四十卷經的目的在此，讓我們徹底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生淨土。

　　名號是性德。佛的名號，世尊爲我們說了一部《萬佛名經》，有許多道場新年的時候都拜萬佛，啓建萬佛忏，讀誦禮拜萬佛。這部經裏面有一萬兩千多尊佛號，這是佛的略說；廣說，窮劫也說之不盡。這是我們每個衆生自己的性德，性德的體、相、作用深廣無盡，所以名號不可盡。菩薩的名號是代表修德，我們雖有性德，如果不能通過修德，我們的性德不能現前。

　　這個地方有一個問題，有個同修提了個問題，學《因果經》，真信因果的百姓不做壞事、不做小偷，他舉個例子，當官的不會做貪官。他說是從小學生開始，如何？確實這個教育是要從小開始，大了就不行，就沒法子教，壞習氣已經養成。

　　佛的名號就是佛教學的宗旨，所以佛沒有一定的名號，佛沒有一定的形相。我們在《楞嚴經》上讀到，佛沒有一定的身相，佛是隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身相；也沒有定法可說，完全看現前衆生的需要。現前衆生需要什麼？需要治病。今天我們這個世間衆生，最大的毛病就是自私自利、貪瞋癡慢，所以佛說我們這個世間叫「五濁惡世」，濁是汙染，嚴重的染汙，惡是造十惡業，跟十善完全相違背。所以佛到這個世間來示現，用什麼名號？他用的是「釋迦牟尼」，這個名號對治我們現在衆生根本的大病。

　　釋迦是什麼意思？古時候翻作能仁，仁慈博愛。仁這個字的意思是推己及人，己所不欲，勿施于人，這叫仁。中國「仁」這個字是兩個人，兩個人就是想到別人就想到自己，想到自己也要想到別人，我們跟別人要平等。我自己喜歡，人家也會喜歡；我自己不喜歡的，別人也不喜歡。看出這個世間衆生，沒有慈悲心，沒有仁慈的心，所以佛的名號提出「釋迦」，這是教化宗旨。再仔細觀察，這個世間人，人心亂、妄念多，妄想分別執著，所以名號裏面提出個「牟尼」。牟尼是什麼意思？寂滅的意思，清淨寂滅。滅什麼？把妄想分別執著滅掉，你的清淨心就現前，清淨心是真心，沒有被汙染。這是說明娑婆世界現前衆生根本的病根，名號就是專門對治病根的。

　　我們天天念南無本師釋迦牟尼佛，有沒有想到把自己本性的性德念出來？名號沒有別的作用，把我們的性德喚醒、提起來，那你執持名號功德就成就了。念到釋迦，我要以大慈悲心待人接物；念到牟尼，我要用清淨心對待自己。所以在這個時代，無論哪一個菩薩、哪一尊如來到我們這裏來成佛，名號都要叫釋迦牟尼，名號功德不可思議。釋迦牟尼佛如果要到西方極樂世界去作佛，他這個名稱不能用了，爲什麼不能用？西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，每個人都是仁慈博愛，你還講什麼「釋迦」？都做到了！極樂世界個個人心都清淨，都是一心不亂、心不顛倒，「牟尼」兩個字也沒得用了，所以這個名號到西方極樂世界不起作用。

　　到西方極樂世界作佛一定要叫阿彌陀佛，教化西方極樂世界的…

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