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大方广佛华严经讲记 第二八三卷▪P2

  ..续本文上一页体,同一个自性,「唯心所现,唯识所变」。你要果然能够认知,你知道了,你承认了,你自性里面的智慧、慈悲自自然然就流出来了,还要人劝你发心吗?不用了,自然流露,所以清凉讲「自然朝宗」。

  

  依正庄严皆是如来示现,我们六根接触外面六尘境界,无一不是自性示现。怎么知道?观音菩萨就从这个地方入门的,「反闻闻自性,性成无上道」。我们错了,错在哪里?不知回头。菩萨他知道回头,眼见色立刻能从色相上回头,耳闻声就能从音声上回头,一回头就见性了。我们不能回头,怎么样?不能回头,眼见色被色迷了,耳闻声被声迷了,舌尝味被味迷了,乃至于心缘法被法迷了,迷而不觉,这真可怜!这些会修学的人,佛家讲善学的人,他回头,他不染,六根接触六尘境界丝毫都不染着。不染着生智慧,染着生烦恼;不染着与性德相应,染着与性德相背。我们看人家学习,回过头来再想想自己是怎么学的,为什么人家六根接触六尘能成无上道,我们六根接触六尘搞三途、三恶道?关键就在一个知道回头,一个不知道回头。

  

  回头是岸!回头要回得快,立即回头,才产生智慧,丝毫不能够停留。菩萨修学做这个示现,我们看到了,我们听到了,要觉悟,要明了,要跟他们学习。这些人、这些事、这些物,又何尝不像《华严经》上所说的诸佛如来种种示现?稍稍能够体会得,我们的心行自自然然与普贤大士之德相应,还用得着学吗?还要人教吗?不需要了。对人、对事、对物,顺境、逆境,善缘、恶缘,真诚恭敬心油然而生,自然就生起来了。称赞、供养不需要学,无一不尽心尽力。为什么?报佛恩。也如同诸佛菩萨「作斯示现」,会做样子给别人看,广度众生,这才真正叫报恩度苦。你不能做出个样子给人看,你没有觉悟;真正悟入,自然就不一样,一切都会与诸佛如来的心行相应,这就是所谓自然朝宗。

  

  清凉末后一句说「得大喜乐」,这个喜乐就是平常讲的法喜充满。喜乐两个字都不是相对的,如果我们把它看成相对的就错了,那你就不解如来真实义。喜的对面是忧,乐的对面是苦,忧喜之喜、苦乐之乐是六道凡夫有的。诸佛如来法喜充满,那个喜乐是什么?忧喜都没有了,苦乐也没有了,这叫大喜乐,所以它不是相对的。

  

  佛如是,菩萨也入这个境界了,他们示现在六道里面,示现在十法界;尤其是六道,像释迦牟尼佛三千年前示现出生在印度;在中国诸佛菩萨示现很多,唐朝时候善导大师是阿弥陀佛示现,永明延寿大师也是阿弥陀佛示现,梁武帝时候宝志公是观世音菩萨示现,寒山、拾得、丰干是宗门里面著名的公案,是阿弥陀佛、文殊、普贤示现的,布袋和尚是弥勒菩萨示现,近代大家晓得印光大师是大势至菩萨示现。他们示现在人间,也投胎,也从小孩慢慢长大。我们要问他到底是人还是佛菩萨?真正是诸佛菩萨。他示现到我们这个人间来,不管是什么身分,在他来讲是化土,他不是报土,他是乘愿再来,来演戏,来表演给我们看,这个地方是他的舞台,是他的变化土;我们很糟糕,我们是业报,我们是业报土,他是变化土;我们这个身是业报身,他那个身是变化身。他变的化土跟我们的报土完全相同,他的化身跟我们的业报身也完全相同,这样才能沟通、才能交流。好象是一样,其实不一样,这个事实真相我们不能不知道。所以我们不能不感激诸佛菩萨应化在世间,帮助我们成就,帮助我们觉悟。

  

  我们要学习确实是不容易,障难从哪里来的?无量劫中跟一切众生结的恩恩怨怨太多太多了。你结的有恩,今天我们遇到善知识,热心来护持,这是过去生中跟他结的有恩;想尽方法来障碍你、来破坏你,过去生中跟他结的有怨。生生世世跟人家结的怨多,结的恩少,我们要能够把这些前因后果看破,心就得清净,一心断恶修善。对于冤家债主要知道化解,不能再结,对于有恩有德的人要知道报恩,知恩报恩,给社会大众做良好的榜样,我们从这个地方学习。

  

  念念舍弃自私自利,在修学这是根本。人只要有一丝毫自私自利的心没有放下,在道业上就是大障碍;不但你这一生不能证果、不能往生,连开悟的悟门都被障碍了。我们哪一个人不想自己开悟?不想自己证果?还希望自己往生品位能高,自私自利的念头不能放下就不行,要彻底放下,放得干干净净我们的愿望才能满;开悟的愿望,证果的愿望,往生的愿望,能满愿。佛家说得好,「佛氏门中,有求必应」,佛教给我们求的道理、求的方法,你明了道理,懂得方法,如理如法希求,没有一样不成功的,这一生想成佛都不难。问题是你要真干,你真懂,你真干。『大喜乐福德海』,这是成就。我们再看底下一尊龙王:

  

  【德叉迦龙王,得以清净救护音灭除一切怖畏解脱门。】

  

  清凉大师注得不多,但是精要给我们点出来了,「慈音智俱,故云清净。净无贪爱,何畏何忧」?慈是慈悲,慈悲里面有智慧,慈悲里头没有智慧就叫爱,就是爱欲,爱欲里头有智慧叫慈悲,所以慈悲心是清净心。我们这些年来,在佛法修学提出一个纲领修心:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,说是五个,实际上是一个,一体。说慈悲,慈悲里头一定有智慧、有正觉,一定是平等,一定是清净,一定是真诚,否则的话,就不叫慈悲;说真诚心,真诚心里面一定具足清净、平等、正觉、慈悲,否则的话,就不叫真诚;说五个,实际上是一个,这是真心。

  

  真心里面决定没有烦恼,不但没有烦恼,习气都不存在,哪里还会有贪爱?贪瞋痴慢都断了,一切忧悲苦恼永远离开了。我们想想世间人忧悲苦恼多,他忧的是什么?他悲的是什么?他怕的是什么?无非怕既有的会失去,怕这个。当然最重要的一个怕死,这个身是现在得到的,这既有的,怕把它失掉,贪生怕死。有这个身之后,贪恋这个身,附带的身外之物样样贪着放不下,于是这里头才生出忧悲苦恼,这么来的。如果这个人真的觉悟了,这身不是我,生死、得失永远离开,没有了,他还有什么贪爱?还有什么畏惧?自然就没有了。由此可知,凡夫不了解事实真相,所以才有这许多烦恼。身死了,烦恼和习气不断,带到来生,它去投胎了。生生世世,舍身受身,累积的习气无量无边,太深太广了。但是佛告诉我们,虽然甚深甚广,它不是真的,它是虚妄的,因此真实智慧现前,这个虚妄的就被照破了。佛在经上有个比喻,把我们习气烦恼比作千年暗室,千年时间长,黑暗,点一盏灯就把千年暗室破除了。这一盏灯代表真实智慧,真实智慧现前,愚暗自然就没有了。

  

  佛的教学是以智慧为教学的核心,世尊当年在世说法四十九年,说《般若》占二十二年,几乎占一半。从这个现象上,我们就能体会到,佛法的教学是以慧为主。整个佛法教学,不仅是释迦,佛给我们讲十方三世一切诸佛教化法界众生,纲领只有三个:戒、定、慧。戒、定都是手段,慧是目的,因戒得定,因定开慧,所以戒学是手段之手段,定是手段,我们要明白这个道理。修学过程当中,一定是因戒要得定,持戒持得再好,不能得定,那你就停留在这个阶程上,不能向上提升,这个错了。持戒为什么不能得定?着相,就没有办法得定。着相是什么?不能够放下分别执着,你就不能够突破,不能提升。我们要问:放下分别执着还持不持戒?还持戒。不是说放下分别执着就不持戒,那就错了。持戒不着持戒的相,你才能得定,不着相心才清净,所以是如理如法。得定之后能不能开慧?也在于你能不能把得定的分别执着放下,你才能开慧。如果你要是分别执着定中的境界,慧就永远开不了,你就住在定境里面,没有法子向上提升。这个道理很深,要细细的去思惟、去体会。

  

  佛法永远是一个整体,不可以分割,理事是一个,性相是一个,一分开来就落在分别执着里头了。如何不分,如何相应,这才是佛法,真正的觉悟,彻底的觉悟。这个道理方法与事实真相,都在这一部《大方广佛华严经》里面。尤其是末后一品,佛菩萨表演给我们看。这个表演意义很深,戒定慧三学一即是三,三即是一,五十三参每一位善知识都如是表演,都如是示现。我们从这里头去体会,从这里面去学习,这是真正的佛法。清凉大师给我们说无障碍法,真正佛法是无障碍法,无障碍法里面具足圆满的戒定慧三学,理事无碍,事事无碍。

  

  障碍产生在哪里?产生在妄想分别执着。最严重的障碍这三个统统具足,事事统统都有碍,这四种无碍一个都得不到;如果我们把执着放下,还有妄想,还有分别,理无碍你能够得到,事无碍也能够得到,理事无碍就没有,你就得不到;再放下分别,还有妄想,分别没有了,执着没有了,四个无碍你可以得到三个,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍没有;必须把妄想再放下,才能够得事事无碍。事事无碍,具足戒定慧,具足一切佛法,一条都不缺。都表现在生活里面,表现在我们日常工作之中,处事待人接物,这叫大圆满,受用叫大自在。我们果然认真努力,在这一部《华严》里面可以能够学得到。

  

  实在没有这个能力、没有这个智慧,我们在《无量寿经》或者《阿弥陀经》,老实念佛。老实两个字不容易,不老实念佛,未必能生净土;老实念佛,万修万人去,一个都不会漏掉,老实。老实是什么?心里没有第二个念头,只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么念头都没有,这个人叫老实;还有杂念掺杂在其中,这不老实。所以老实人是大福德,这个人决定往生。真信切愿,这个老实,所以很不容易。这两样我们如果一样都学不到,这一生空过了,又一次跟佛结个缘,在佛法里除了结个缘之外什么都得不到,该怎么轮回还是怎么轮回,该受什么样的果报还得受果报,没法子。如果我们真正能够勘破这其中的利害得失,我们就不敢掉以轻心,就会很认真努力去学习。

  

  我们今天学习的方法是以《阿弥陀经》、以《无量寿经》为主,这两种经选择任何一种都可以,深信切愿;以《华严经》为辅助,学多少算多少。能够圆满学习,当然好,对于修净土帮助太大太大了;不能够完全学习,学一部分,都得利益。诸位同学,我们在一块研究,我想大家能够很明显的体会到,我们学一句,一句的利益;我们学一章,譬如此地「龙众」这是一章,长行十一句,偈颂十一首,这是一章;一章有一章的利益,一句有一句的利益,一生受用不尽。那全经,利益当然更是深广无尽!

  

  我们把佛法介绍给别人,佛经里头佛法常讲有全身舍利、有碎身舍利,这从比喻上。全身舍利是介绍人家一部完整的经,给他细细讲解,研究讨论,一部经;碎身舍利是这一部经里头一段、一章、一句、两句,为人演说。世尊在经上常常提示、常常勉励,为人说四句偈,四句偈是碎身舍利。章句选择的标准是什么?这个要懂得,这所谓是契机,一定要仔细观察听众根机,听众现前的需要,以这个为标准。换句话说,我们一定要了解,现前的大众最需要的是什么?最需要的,也就是他现前迷失最严重的。佛在经上常常用医王来比喻,佛是大医王,众生是病人,你要看看他的病,病很多,哪一个病是最严重的、要命的,从重的先治。重的治好了,其余轻的慢慢来,那个容易了。最重的病是什么?

  

  今天最重的病,诸位要晓得,是教育。说到这个地方,使我们想到《三字经》,一开端就把这个问题提出来,「人之初,性本善」,这个性是佛性、是真性。所以德叉迦龙王在此地就是教育,『清净救护音』,教学。今天世界众生是什么?『一切怖畏苦』。你要认识清楚,我们要用清净的救护音,来帮助这些苦难众生。佛陀的教育,世出世间圣贤的教育,最重要最重要了。教学,我们帮助别人,假如别人来请我们去讲经说法,诸位想想我们去讲哪一段?最重要最重要的是「净业三福」。佛说这十一句是「三世诸佛,净业正因」,第一堂课一定是讲这个。如果是在不常闻到佛法,通常我们头一堂课介绍佛法,认识佛教,把佛法介绍给他。正式第一堂课一定是净业三福,比什么都重要,从这个地方下手,从这儿入门,句句都讲清楚。实际上每一句就是一个题目,一句就是一个题目,细细解说,劝化众生回头是岸。好,今天时间到了。

  

  

  

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