..續本文上一頁體，同一個自性，「唯心所現，唯識所變」。你要果然能夠認知，你知道了，你承認了，你自性裏面的智慧、慈悲自自然然就流出來了，還要人勸你發心嗎？不用了，自然流露，所以清涼講「自然朝宗」。
依正莊嚴皆是如來示現，我們六根接觸外面六塵境界，無一不是自性示現。怎麼知道？觀音菩薩就從這個地方入門的，「反聞聞自性，性成無上道」。我們錯了，錯在哪裏？不知回頭。菩薩他知道回頭，眼見色立刻能從色相上回頭，耳聞聲就能從音聲上回頭，一回頭就見性了。我們不能回頭，怎麼樣？不能回頭，眼見色被色迷了，耳聞聲被聲迷了，舌嘗味被味迷了，乃至于心緣法被法迷了，迷而不覺，這真可憐！這些會修學的人，佛家講善學的人，他回頭，他不染，六根接觸六塵境界絲毫都不染著。不染著生智慧，染著生煩惱；不染著與性德相應，染著與性德相背。我們看人家學習，回過頭來再想想自己是怎麼學的，爲什麼人家六根接觸六塵能成無上道，我們六根接觸六塵搞叁途、叁惡道？關鍵就在一個知道回頭，一個不知道回頭。
回頭是岸！回頭要回得快，立即回頭，才産生智慧，絲毫不能夠停留。菩薩修學做這個示現，我們看到了，我們聽到了，要覺悟，要明了，要跟他們學習。這些人、這些事、這些物，又何嘗不像《華嚴經》上所說的諸佛如來種種示現？稍稍能夠體會得，我們的心行自自然然與普賢大士之德相應，還用得著學嗎？還要人教嗎？不需要了。對人、對事、對物，順境、逆境，善緣、惡緣，真誠恭敬心油然而生，自然就生起來了。稱贊、供養不需要學，無一不盡心盡力。爲什麼？報佛恩。也如同諸佛菩薩「作斯示現」，會做樣子給別人看，廣度衆生，這才真正叫報恩度苦。你不能做出個樣子給人看，你沒有覺悟；真正悟入，自然就不一樣，一切都會與諸佛如來的心行相應，這就是所謂自然朝宗。
清涼末後一句說「得大喜樂」，這個喜樂就是平常講的法喜充滿。喜樂兩個字都不是相對的，如果我們把它看成相對的就錯了，那你就不解如來真實義。喜的對面是憂，樂的對面是苦，憂喜之喜、苦樂之樂是六道凡夫有的。諸佛如來法喜充滿，那個喜樂是什麼？憂喜都沒有了，苦樂也沒有了，這叫大喜樂，所以它不是相對的。
佛如是，菩薩也入這個境界了，他們示現在六道裏面，示現在十法界；尤其是六道，像釋迦牟尼佛叁千年前示現出生在印度；在中國諸佛菩薩示現很多，唐朝時候善導大師是阿彌陀佛示現，永明延壽大師也是阿彌陀佛示現，梁武帝時候寶志公是觀世音菩薩示現，寒山、拾得、豐幹是宗門裏面著名的公案，是阿彌陀佛、文殊、普賢示現的，布袋和尚是彌勒菩薩示現，近代大家曉得印光大師是大勢至菩薩示現。他們示現在人間，也投胎，也從小孩慢慢長大。我們要問他到底是人還是佛菩薩？真正是諸佛菩薩。他示現到我們這個人間來，不管是什麼身分，在他來講是化土，他不是報土，他是乘願再來，來演戲，來表演給我們看，這個地方是他的舞臺，是他的變化土；我們很糟糕，我們是業報，我們是業報土，他是變化土；我們這個身是業報身，他那個身是變化身。他變的化土跟我們的報土完全相同，他的化身跟我們的業報身也完全相同，這樣才能溝通、才能交流。好象是一樣，其實不一樣，這個事實真相我們不能不知道。所以我們不能不感激諸佛菩薩應化在世間，幫助我們成就，幫助我們覺悟。
我們要學習確實是不容易，障難從哪裏來的？無量劫中跟一切衆生結的恩恩怨怨太多太多了。你結的有恩，今天我們遇到善知識，熱心來護持，這是過去生中跟他結的有恩；想盡方法來障礙你、來破壞你，過去生中跟他結的有怨。生生世世跟人家結的怨多，結的恩少，我們要能夠把這些前因後果看破，心就得清淨，一心斷惡修善。對于冤家債主要知道化解，不能再結，對于有恩有德的人要知道報恩，知恩報恩，給社會大衆做良好的榜樣，我們從這個地方學習。
念念舍棄自私自利，在修學這是根本。人只要有一絲毫自私自利的心沒有放下，在道業上就是大障礙；不但你這一生不能證果、不能往生，連開悟的悟門都被障礙了。我們哪一個人不想自己開悟？不想自己證果？還希望自己往生品位能高，自私自利的念頭不能放下就不行，要徹底放下，放得幹幹淨淨我們的願望才能滿；開悟的願望，證果的願望，往生的願望，能滿願。佛家說得好，「佛氏門中，有求必應」，佛教給我們求的道理、求的方法，你明了道理，懂得方法，如理如法希求，沒有一樣不成功的，這一生想成佛都不難。問題是你要真幹，你真懂，你真幹。『大喜樂福德海』，這是成就。我們再看底下一尊龍王：
【德叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門。】
清涼大師注得不多，但是精要給我們點出來了，「慈音智俱，故雲清淨。淨無貪愛，何畏何憂」？慈是慈悲，慈悲裏面有智慧，慈悲裏頭沒有智慧就叫愛，就是愛欲，愛欲裏頭有智慧叫慈悲，所以慈悲心是清淨心。我們這些年來，在佛法修學提出一個綱領修心：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，說是五個，實際上是一個，一體。說慈悲，慈悲裏頭一定有智慧、有正覺，一定是平等，一定是清淨，一定是真誠，否則的話，就不叫慈悲；說真誠心，真誠心裏面一定具足清淨、平等、正覺、慈悲，否則的話，就不叫真誠；說五個，實際上是一個，這是真心。
真心裏面決定沒有煩惱，不但沒有煩惱，習氣都不存在，哪裏還會有貪愛？貪瞋癡慢都斷了，一切憂悲苦惱永遠離開了。我們想想世間人憂悲苦惱多，他憂的是什麼？他悲的是什麼？他怕的是什麼？無非怕既有的會失去，怕這個。當然最重要的一個怕死，這個身是現在得到的，這既有的，怕把它失掉，貪生怕死。有這個身之後，貪戀這個身，附帶的身外之物樣樣貪著放不下，于是這裏頭才生出憂悲苦惱，這麼來的。如果這個人真的覺悟了，這身不是我，生死、得失永遠離開，沒有了，他還有什麼貪愛？還有什麼畏懼？自然就沒有了。由此可知，凡夫不了解事實真相，所以才有這許多煩惱。身死了，煩惱和習氣不斷，帶到來生，它去投胎了。生生世世，舍身受身，累積的習氣無量無邊，太深太廣了。但是佛告訴我們，雖然甚深甚廣，它不是真的，它是虛妄的，因此真實智慧現前，這個虛妄的就被照破了。佛在經上有個比喻，把我們習氣煩惱比作千年暗室，千年時間長，黑暗，點一盞燈就把千年暗室破除了。這一盞燈代表真實智慧，真實智慧現前，愚暗自然就沒有了。
佛的教學是以智慧爲教學的核心，世尊當年在世說法四十九年，說《般若》占二十二年，幾乎占一半。從這個現象上，我們就能體會到，佛法的教學是以慧爲主。整個佛法教學，不僅是釋迦，佛給我們講十方叁世一切諸佛教化法界衆生，綱領只有叁個：戒、定、慧。戒、定都是手段，慧是目的，因戒得定，因定開慧，所以戒學是手段之手段，定是手段，我們要明白這個道理。修學過程當中，一定是因戒要得定，持戒持得再好，不能得定，那你就停留在這個階程上，不能向上提升，這個錯了。持戒爲什麼不能得定？著相，就沒有辦法得定。著相是什麼？不能夠放下分別執著，你就不能夠突破，不能提升。我們要問：放下分別執著還持不持戒？還持戒。不是說放下分別執著就不持戒，那就錯了。持戒不著持戒的相，你才能得定，不著相心才清淨，所以是如理如法。得定之後能不能開慧？也在于你能不能把得定的分別執著放下，你才能開慧。如果你要是分別執著定中的境界，慧就永遠開不了，你就住在定境裏面，沒有法子向上提升。這個道理很深，要細細的去思惟、去體會。
佛法永遠是一個整體，不可以分割，理事是一個，性相是一個，一分開來就落在分別執著裏頭了。如何不分，如何相應，這才是佛法，真正的覺悟，徹底的覺悟。這個道理方法與事實真相，都在這一部《大方廣佛華嚴經》裏面。尤其是末後一品，佛菩薩表演給我們看。這個表演意義很深，戒定慧叁學一即是叁，叁即是一，五十叁參每一位善知識都如是表演，都如是示現。我們從這裏頭去體會，從這裏面去學習，這是真正的佛法。清涼大師給我們說無障礙法，真正佛法是無障礙法，無障礙法裏面具足圓滿的戒定慧叁學，理事無礙，事事無礙。
障礙産生在哪裏？産生在妄想分別執著。最嚴重的障礙這叁個統統具足，事事統統都有礙，這四種無礙一個都得不到；如果我們把執著放下，還有妄想，還有分別，理無礙你能夠得到，事無礙也能夠得到，理事無礙就沒有，你就得不到；再放下分別，還有妄想，分別沒有了，執著沒有了，四個無礙你可以得到叁個，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙沒有；必須把妄想再放下，才能夠得事事無礙。事事無礙，具足戒定慧，具足一切佛法，一條都不缺。都表現在生活裏面，表現在我們日常工作之中，處事待人接物，這叫大圓滿，受用叫大自在。我們果然認真努力，在這一部《華嚴》裏面可以能夠學得到。
實在沒有這個能力、沒有這個智慧，我們在《無量壽經》或者《阿彌陀經》，老實念佛。老實兩個字不容易，不老實念佛，未必能生淨土；老實念佛，萬修萬人去，一個都不會漏掉，老實。老實是什麼？心裏沒有第二個念頭，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這個人叫老實；還有雜念摻雜在其中，這不老實。所以老實人是大福德，這個人決定往生。真信切願，這個老實，所以很不容易。這兩樣我們如果一樣都學不到，這一生空過了，又一次跟佛結個緣，在佛法裏除了結個緣之外什麼都得不到，該怎麼輪回還是怎麼輪回，該受什麼樣的果報還得受果報，沒法子。如果我們真正能夠勘破這其中的利害得失，我們就不敢掉以輕心，就會很認真努力去學習。
我們今天學習的方法是以《阿彌陀經》、以《無量壽經》爲主，這兩種經選擇任何一種都可以，深信切願；以《華嚴經》爲輔助，學多少算多少。能夠圓滿學習，當然好，對于修淨土幫助太大太大了；不能夠完全學習，學一部分，都得利益。諸位同學，我們在一塊研究，我想大家能夠很明顯的體會到，我們學一句，一句的利益；我們學一章，譬如此地「龍衆」這是一章，長行十一句，偈頌十一首，這是一章；一章有一章的利益，一句有一句的利益，一生受用不盡。那全經，利益當然更是深廣無盡！
我們把佛法介紹給別人，佛經裏頭佛法常講有全身舍利、有碎身舍利，這從比喻上。全身舍利是介紹人家一部完整的經，給他細細講解，研究討論，一部經；碎身舍利是這一部經裏頭一段、一章、一句、兩句，爲人演說。世尊在經上常常提示、常常勉勵，爲人說四句偈，四句偈是碎身舍利。章句選擇的標准是什麼？這個要懂得，這所謂是契機，一定要仔細觀察聽衆根機，聽衆現前的需要，以這個爲標准。換句話說，我們一定要了解，現前的大衆最需要的是什麼？最需要的，也就是他現前迷失最嚴重的。佛在經上常常用醫王來比喻，佛是大醫王，衆生是病人，你要看看他的病，病很多，哪一個病是最嚴重的、要命的，從重的先治。重的治好了，其余輕的慢慢來，那個容易了。最重的病是什麼？
今天最重的病，諸位要曉得，是教育。說到這個地方，使我們想到《叁字經》，一開端就把這個問題提出來，「人之初，性本善」，這個性是佛性、是真性。所以德叉迦龍王在此地就是教育，『清淨救護音』，教學。今天世界衆生是什麼？『一切怖畏苦』。你要認識清楚，我們要用清淨的救護音，來幫助這些苦難衆生。佛陀的教育，世出世間聖賢的教育，最重要最重要了。教學，我們幫助別人，假如別人來請我們去講經說法，諸位想想我們去講哪一段？最重要最重要的是「淨業叁福」。佛說這十一句是「叁世諸佛，淨業正因」，第一堂課一定是講這個。如果是在不常聞到佛法，通常我們頭一堂課介紹佛法，認識佛教，把佛法介紹給他。正式第一堂課一定是淨業叁福，比什麼都重要，從這個地方下手，從這兒入門，句句都講清楚。實際上每一句就是一個題目，一句就是一個題目，細細解說，勸化衆生回頭是岸。好，今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第二八叁卷》全文閱讀結束。