大方廣佛華嚴經(第二八四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，龍衆長行，第八句：

　　【無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門。】

　　清涼在這一節的注解很簡單，「示現等者，謂于身中現身土也」，這個境界是不思議境界。實在講佛家把這些話都說得非常清楚、非常明白，愈是大道愈簡單，而是一般人把它想複雜了。中國文化學術的根是《易經》，你看那名稱，「易」是什麼？容易，簡易；但是你愈想就愈複雜，愈想就愈麻煩；你什麼都不想，很容易，很簡單。易，佛家叫不思議，不思議就容易了；一思一議，麻煩就來了。所以《易經》，《大方廣佛華嚴經》是佛法的《易經》，叫「不思議經」，在佛家講「大不思議經」，大本的，稱《維摩經》「小不思議經」。其實一切經皆不可思議，不可思議就解脫了。

　　諸位想想，思跟議都是妄想分別執著，離開一切妄想分別執著，你還有什麼思的？你們諸位看看中國的文字，中國文字之美，中國文字之善，是世界上任何國家民族沒有的，這是個符號，從符號上你體會這個意思。「思」是什麼？心裏頭有分別，心裏頭畫上好多格子，就分別了。不思是真心，一思心就變成妄心，心裏頭就有界限。「想」是心裏頭有相，心裏頭本來沒有相，相出來了，所以想象，相就出來了。由此可知，思跟想都是妄想分別執著。不思議是把妄想分別執著放下，不但沒有妄想分別執著，言語也沒有了。我們在大經上看到，諸佛如來見面的時候一句話都沒有，爲什麼？大家都是不起心、不動念，無分別、無執著，這個世界美好，完全隨順性德的流露。這個法界叫一真法界，淨土經裏面講極樂世界，《華嚴經》上講華藏世界，是不思議解脫境界。

　　我們的麻煩就是麻煩在有思有議，一天到晚打妄想，話說得沒停，廢話連篇，這造業。起心動念、言語造作無不是業，把不思議的境界變成了思議境界，思議的境界是十法界依正莊嚴，就這麼回事情。一念回心，什麼是回心？放下妄想分別執著就回頭了，回頭是岸！這麼說來諸佛如來示現在世間、示現在十法界，這個經上所說的全是，他們爲一切衆生，以我們的看法、我們的觀念，不辭辛勞爲一切衆生演說妙法，法本來就妙，以種種的身分、種種善巧方便教化一切衆生，我們要問他有沒有思議？他沒有。不要說是如來果地，破一品無明、見一分真性的人，分別執著都放下了，妄想也放下了，不過沒有放得幹淨，四十一品無明都是屬于妄想，沒斷盡，不斷不斷在那兒用功夫。他用功跟我們用功完全不一樣，我們今天所用功這種方法、理念，到他們全不適用。他們如何用功？無功用行；很不好懂，什麼叫「無功用行」？

　　往年我在臺中，李炳南老居士跟我們講這一段話的時候，他舉比喻跟我們說，讓我們從比喻當中去體會。譬如劃船，大陸上我們用的小帆船，現在在中國還有，有風的時候扯帆，沒有風的時候搖橹、劃槳，船快要靠岸的時候，帆也下下來，橹也不搖，用竹竿撐，因爲岸邊淺，用竹竿撐，這都叫有功用。快接近岸邊，那大概有多少距離？一、兩丈的距離，我們現在講大概十公尺的樣子，十公尺這個距離，像我們此地到這個門這樣的距離，這個時候撐的竿也不要了，統統放下了，船自自然然往前面慢慢進，這叫「無功用行」。自己稍微使一點力氣，那就有功用，不是無功用。老師用這個方法教我們體會，華藏世界四十一位法身大士他們修行的綱領，就是這種方式。一點力都不能用，一個念頭都不能生；生一個念頭，你又用力了。用力是什麼？墮落下來了，那是十法界，十法界是要用力修行，到一真法界不可以。今天我們講方法，科學的方法論，邏輯辯證法，佛家裏面講的因明，都是六道十法界以內的，可以用得上；超越十法界，到一真法界，這一些方法全都用不上。

　　什麼人到一真法界？在中國古時候有不少，宗門大徹大悟，明心見性，到這個境界；教下大開圓解之後，也是這個境界，決定不用妄想分別執著；淨宗到理一心不亂，也入這個境界了。我們凡夫看到他跟我們沒有兩樣，實際上完全不相同，我們住在六道的人道，人家住一真法界。住一真法界的人給你說法，說而無說，無說而說，他的言語造作是作而無作、無作而作。要用道家的話來說，我們是有爲，他是無爲，無爲而無所不爲，無所不爲確實是無爲，我們哪裏知道？修養境界不相同。

　　『無邊步龍王』，這是屬于西方天王，他修學的法門是『示現一切佛色身』。「一切佛」怎麼講？明心見性就稱爲佛。江味農居士在《金剛經講義》裏面所說的，破一品無明，證一分法身，這個人就成佛了。天臺家講的分證即佛，他是真佛，不是假佛，但是他沒有圓滿，他是分證即佛。從圓初住到果地總共四十二個位次，叫一切佛，這是現佛的色身，這是一個說法。如果以天臺家的講法，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，這也叫一切佛。世尊當年在世示現，釋迦牟尼佛示現出家，叁十二相八十種好，出家佛；維摩也是如來，示現的在家居士身，在家佛，這也叫一切佛。賢首宗講五教，五種佛。諸位了解這個意思，「一切」兩個字，你就漸漸能夠體會到。

　　再廣義的來說，一切衆生皆是未來佛，這是佛經上常說的。若以《華嚴》、《圓覺》，佛說得更好，「一切衆生本來成佛」，這是廣義的講法。這個講法，那就是《楞嚴經》上所說的「隨心應量」，隨著衆生的感應，佛菩薩就示現，無論示現什麼身分都是佛的色身。何以說？「佛」的意思是覺，凡是能令一切衆生覺悟的形相就叫佛色身，廣義的講法，它不是定法。不但現色身，而且現『住劫次第』。佛所現的身，佛所現的相，「住劫次第」是相，是有爲、是無爲？無爲，決定不是有爲的。他所示現的色身、示現的相狀，住世時間的長久，無一不是「隨衆生心，應所知量」，隨心應量，變化無方。

　　前天馬來西亞李居士在居士林看我，告訴我丹斯裏家裏那張照片很不可思議，華嚴聖境，我們把它印出來，諸位同學都看到，你看到許許多多佛菩薩。他說：法師，你把它顛倒過來，全是妖魔鬼怪。我昨天把它顛倒過來看，果然沒錯，很不可思議。順著法性全是佛菩薩，翻過來佛菩薩都變成妖魔鬼怪，妖魔鬼怪還是佛菩薩，佛魔不二。所以經上常講「生佛不二」，衆生跟佛不二。一念與性德相應就是佛境界，一念與自性相背就是魔境界。你要是真搞清楚、搞明白，無佛亦無魔，順逆都沒有心，都是無爲。如果有心的話，全變成有爲了，有爲那個佛是藏教佛、通教佛。所以妖魔鬼怪裏頭也有很多真的佛在示現，形相是妖魔鬼怪，實際上是諸佛菩薩，都是令衆生覺悟的。

　　有人在順境、善緣裏面覺悟，有不少人在逆境、惡緣裏面覺悟過來，他怎麼不是佛境界？怎麼不是佛色身？過去朱鏡宙老居士跟我說，他學佛是晚上見鬼，真的見到鬼，他說一點都不假。那個時候他自己也相當有地位，抗戰期間在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，打到深夜才散去，大概夜晚一、兩點鍾散去，才回家。在路上遇到鬼，那個鬼走在他前面，他在後面，他原來以爲是個人，也沒有在意，路很長，他走了差不多半個小時，他忽然想到，前面是個女人，這種半夜叁更怎麼會有一個女人出來走路？這個念頭一起，寒毛直豎，再往前面一看，這個人有上身沒有下身，他嚇呆了。他說他是這樣學佛的，不是親眼見到，什麼人跟他說，他一笑了之，把它當神話來聽，不能接受；真正碰到了，而且走了半個小時，不是短時間，絕對不是眼花，這麼才相信。學佛以後，他說那個鬼大概是觀音菩薩示現來度他的，要不這種示現的話，他怎麼能入佛門？

　　善緣惡緣、順境逆境，只要能夠啓發你的信心，引入你走向正道，都是佛的示現。你學佛的緣成熟了，我們自己還不曉得，佛菩薩知道，大慈大悲，「佛氏門中，不舍一人」。從這個地方我們才體會到佛菩薩恩德之大，父母恩德比不上佛菩薩的恩德，佛菩薩是生生世世在我們身邊。如果我們真的想回頭，真的想悔改，不思議的感應就現前。有人問：我很誠心學佛，爲什麼我見不到這個境界？你再仔細想想，你見到這個境界能不能接受？見到這個境界不能接受，「那個時候我的眼看花了，沒這回事情」，所以佛菩薩不來示現。你要是真把這個當作一樁事情，認真去思考，感應就不可思議。

　　我們常常聽到許許多多從外地到這邊來訪問的同修，告訴我們他們親身經曆的感應故事，都是真的不是假的。我都請他們講，把這些故事留下來，我們錄像把它錄下來，將來錄多了，我們出一個集子。這都是同修親身經曆的，現前的感應，能不能流通？不能流通。如果流通外面人家批評我們，說我們提倡迷信，只能做爲內部參考資料，不可以向外流通。這也是應機說法，現在許許多多人對于事實真相不了解、不相信，不能接受，那我們這些東西收起來；什麼時候你相信，你能夠理解、能夠肯定，我們這個東西傳給你，總要契機。契機契理，這個法對衆生才能夠有真實的利益。

　　這裏頭講兩樁事情，「住劫次第」。教化衆生的手段，在佛家稱之爲善巧方便，我們要學，我們四衆同修都有使命。我們每天念回向偈：「上報四重恩，下濟叁途苦」，試問問我們拿什麼報恩？拿什麼來救濟叁途苦？諸佛菩薩對我們要求的是些什麼？期望的是些什麼？我們能懂嗎？我常常用經教裏頭一句話，「受持讀誦，爲人演說」，這八個字。這八個字要是做到了，報恩、濟苦就落實了；這八個字做不到，那個回向偈是空話，叁、五歲小朋友唱歌，他會唱，不懂意思。我們一定要懂得怎樣受持讀誦、爲人演說，受持讀誦是學習，演說是落實在生活上。演說些什麼？針對現前社會衆生弊病而作。現在衆生的毛病在哪裏？他對于宇宙人生的看法有錯誤、想法有…

《大方廣佛華嚴經講記 第二八四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…