大方广佛华严经(第二七八卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王偈颂，第十首：

　　【神通自在不思议，其身普现遍十方，而于一切无来去，此广面王心所了。】

　　广大面鸠盘茶王，在长行里面，他得的法门是「普现诸趣流转身解脱门」。经文所显示的，在在处处都说明，佛法就是现在人所讲的多元文化，我们如果能从这些地方去体会，才能真正得到佛法殊胜的利益，才能真正明了什么是佛法。如果对佛法的正义不能够通达明了，诸位想想，这佛教怎么能落实？我们细心去观察、去反省，感到非常遗憾，这样殊胜的教诲，确实能够帮助社会，帮助一切众生，得到真实的幸福、安乐、美满，由于我们粗心大意，不能够体会佛的真实教诲，把它变成自己修学独善其身的法门，这个差异太大太大了。读到不思议的境界，总以为这是佛菩萨的境界，与我们不相干，从来就没有体会到，佛菩萨种种教诲就是我们现实的生活。

　　我们看广大面王的赞颂，第一句『神通自在不思议』，落实在『其身普现遍十方』，落实在这里。「神通自在」从哪里来的？神通、自在都不思议，神通不思议，自在不思议，诸位想想，这是什么人？当然是指的诸佛如来，我们就想到广大面王是佛的化身，这哪里是普通人？声闻、缘觉、菩萨也有神通自在，但是「不思议」这三个字加不上。加上不思议就说明是究竟圆满的神通自在，如来果地上的。这四个字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」两个字怎么讲法，我们一定要了解；这就是世尊在楞严会上所说的，「随众生心，应所知量」；《普门品》里面所讲的，「应以什么身得度就现什么身」，这是神通。

　　「神通」两个字的境界，比刚才说的还要广大、还要深远。「神」这个字是会意字，我们看左面是个「示」，示现的示，示上面两划，上面一划短，下面一划长，这个符号在古时候就是「上」字，上下的上，古时候「上」字是这样写法的，你们看篆字就看到。如果上面一划长，下面一划短，就是「下」字。这个「上」是上天，下面这三划是垂象，现在讲自然现象；这个「示」就是明明白白、清清楚楚摆在你面前的自然现象，你看得清楚、听得清楚、接触得清楚，「示」是这个意思，清清楚楚给你看。右面是个「申」，申是什么意思？申就是通达，没有障碍、没有委屈。所以「神」的意思是什么？用我们现在的话说，宇宙万有，过去、未来都没有障碍，一切通达明了，这叫神。宗教里面所说的，无所不知，无所不能，这是神的意思。能不能做到？能。如果不能的话，哪来的自在？自在当然就能，不能就不自在了。

　　佛给我们讲，神通是我们的本能，不是外头来的；换句话说，每一个人、每一个众生都有究竟圆满的神通，此地讲「不思议的神通」，我们统统都有。要用今天的话来说，神通是能力，如来智慧德相，神通是属于德能，本有的。本有的能力到哪里去？还在，丝毫都没有丧失。现在是不是在运用？在运用，只是运用你自己不知道。怎么我运用都不知道？大家现在晓得，我们这个虚空广大无边，星球就是世界，世界无量无边，众生无量无边，这都从哪里来的？神通变现出来的。谁的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什么？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是这个。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虚妄的，不是真实的，它不迷；只是我们自己迷失了，不认识自己的智慧，不认识自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一样，决定没有两样，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，说「未来佛」是方便说，说「就是佛」，那是真实说。佛说真话，我们不懂，我们都吓倒了。佛说我们是未来佛，也许还点点头，心里欢喜，我将来会成佛；要说我现在就是佛，这就把我吓呆了。所以说真话，「一切众生本来是佛」，这是讲真话。我们迷了，迷失了自己。

　　楞严会上演若达多迷头认影，那个故事很值得我们玩味，佛举出这个例子说明众生跟佛的差别。迷头认影，我们如果不能体会，还有一种现象也在我们生活当中常常发现的，也许就是我们自己有过这样的经验。我们头上戴个帽子，忽然出门了，出门找帽子，帽子在哪里？到处找。问人家：我的帽子有没有看到？帽子戴在头上，忘掉了，并没有失掉。迷头认影就仿佛这个状况，有没有失掉？没有失掉，迷了，不知道帽子戴在头上，到处去乱找，这叫凡夫。智慧、神通、德相是我们本有的，为什么我们迷了？佛说是妄想分别执着，我们六根接触外面六尘境界起了这些东西，这东西是乌云，把事实真相迷住了，事实真相决定没有改变。

　　今天报纸登说马来西亚那边又在烧森林，森林烧的烟雾过去曾经有一次，我在这个地方见到了。烟雾之浓，新加坡的高楼大厦我们在这儿都看不见，被烟雾遮盖了。高楼还在不在？在，丝毫也没有改变。所以妄想分别执着就像浓雾一样，智慧德相就像高楼大厦一样，只是我们自己迷而不觉。一旦觉悟了，烟消云散，一切景观了了分明，智慧、神通、德相都现前了。佛把这些事实真相告诉我们，让我们去求证，自己一定要证得。我们今天很不容易入门，第一关太难了，为什么？迷得太深了，迷的时间太久了，佛怎么跟我们说，我们也想不通，我们也不敢肯定，也不敢接受。

　　第一关是什么？佛讲尽虚空、遍法界一切众生是自己，谁敢承认？这是事实真相，虚空法界一切众生真的是自己，是自己变现出来的。佛是慈悲到了极处，知道我们凡夫没有法子体会到这个境界，无法认清这个真相，他用种种比喻给我们说，比喻里面说得最多的、最普遍的是梦，「梦幻泡影」，梦。我们每一个人都会作梦，都有作梦的经验，佛用这个来做比喻。当我们作梦的时候，梦中有自己，梦中有很多人，梦中也有山河大地，这些东西从哪里来的？醒过来之后，自己想想，全是自己的心变现的。

　　什么是我？我在哪里？心是我，能变的心才是真我，所变的境界还是我，能所是一不是二。所以觉悟的人在梦中，整个梦境都是我，这就是佛的境界，佛知佛见。迷惑的人在梦中也是迷惑，不知道整个梦境是我，还是依旧执着梦中的自己身是我，梦中所有一切人不是我，还有这种分别执着，这叫凡夫。梦醒之后，我们听听佛的说法，想想这些事相，会觉悟过来。佛为什么能爱一切众生？大慈大悲，「无缘大慈」，无缘今天讲的话是没有条件，无条件的；「同体大悲」，这才说出来，为什么无条件？是自己，虚空法界一切众生是自己，不是别人，我们要明白这个道理。爱别人才是真正爱自己，不爱别人是不知道自爱，这个大道理几个人懂？若不是深入经藏的人，他不懂，我们在这一首偈子里面看出来了。

　　「其身普现遍十方」，十方世界依正庄严就是「其身普现」的，这就说明虚空法界一切众生是自己，所以大乘经佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」。我们跟十方三世佛是不是共同一法身？当然，三世佛的未来佛，一切众生皆是未来佛。过去佛、现在佛、未来佛，未来决定成佛，这佛说的，凡有佛性皆当作佛。一切众生有佛性，无情的众生有法性，法性、佛性是一个性，所以才说「情与无情，同圆种智」，都是一个自己、一个身，这个身是清净法身。

　　什么叫清净？第三句显示出来了，『而于一切无来去』，清净。虽现虚空法界一切众生，决定没有染污。什么是染污？四相、四见是染污。如果在境界里面生起「我相、人相、众生相、寿者相」，见思、尘沙、无明统统具足了，这是染污。相纵然不执了，还有四见：「我见、人见、众生见、寿者见」，还是污染，执着虽然放下了，见思烦恼断了，尘沙、无明依旧存在。这是我们的现前境界，我们怎样摆脱污染？怎样恢复自性？恢复我们自性本具的智慧德相，这是佛陀教化的宗旨。佛没有别的，帮助我们回头，帮助我们找回自己而已。

　　佛如是，我们每一个人又何尝不如是？只是他在觉位，我们在迷位，觉迷不二，这是讲真话。可是我们对事实真相不能了解；换句话说，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在这个地方。我们迷得太久了，无量劫到今生，迷的时间太长了，所以生生世世虽遇到佛法，都回不了头来。这里面的原因，佛一语道破，凡夫的恩爱不能够放下。恩爱是什么？恩爱是般若智慧。迷的时候，将自己的般若智慧转变成恩爱；觉悟了之后，恩爱就化成般若智慧。就像水一样，水遇到冷就变成冰，遇到热冰就化成水。所以般若跟烦恼是一桩事情，觉迷不一样，它变现的相就不一样，这正是佛在经上常讲的「境随心转」。

　　你的心觉，烦恼变成智慧；你的心迷了，智慧变成烦恼。境确实随心转，凡夫可怜，不晓得这个道理，于是怎么样？心随境转。盖一个房子要看看风水，看风水就是被境界转。觉悟的人他要不要去看风水？不需要，不管什么地方，他到那里一坐，风水就转好了，称心如意，他就转好了。烦恼业障深重的人，纵然是好风水，他到那里一去，那个风水就会转坏了。风水不是一定的，这是境，境随心转，哪有什么好风水、坏风水？好风水是好心，坏风水是坏心，就这么回事情！只要你心好，没有一样不好；心不好，什么好的到你手上就坏了。这些理与事，佛在经典里面都给我们讲得透彻。《阿难问事佛吉凶经》里头就讲这些事情，算命、看相、占卜、看风水，佛都跟你讲得很详细，真正学佛人对这些统统远离了。

　　可是凡夫习气很重，信不过自己，遇到难题了，还是要去求佛、求神、求签、打卦，还搞这一套，这就是自己没有信心，对于佛所说的一切法理解得不够，才会有这些习气存在。如果真的了解、真的相信，这一种我们今天讲的迷信，你才彻底的摆脱掉，恢复我…

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