大方廣佛華嚴經(第二七八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，鸠盤茶王偈頌，第十首：

　　【神通自在不思議，其身普現遍十方，而于一切無來去，此廣面王心所了。】

　　廣大面鸠盤茶王，在長行裏面，他得的法門是「普現諸趣流轉身解脫門」。經文所顯示的，在在處處都說明，佛法就是現在人所講的多元文化，我們如果能從這些地方去體會，才能真正得到佛法殊勝的利益，才能真正明了什麼是佛法。如果對佛法的正義不能夠通達明了，諸位想想，這佛教怎麼能落實？我們細心去觀察、去反省，感到非常遺憾，這樣殊勝的教誨，確實能夠幫助社會，幫助一切衆生，得到真實的幸福、安樂、美滿，由于我們粗心大意，不能夠體會佛的真實教誨，把它變成自己修學獨善其身的法門，這個差異太大太大了。讀到不思議的境界，總以爲這是佛菩薩的境界，與我們不相幹，從來就沒有體會到，佛菩薩種種教誨就是我們現實的生活。

　　我們看廣大面王的贊頌，第一句『神通自在不思議』，落實在『其身普現遍十方』，落實在這裏。「神通自在」從哪裏來的？神通、自在都不思議，神通不思議，自在不思議，諸位想想，這是什麼人？當然是指的諸佛如來，我們就想到廣大面王是佛的化身，這哪裏是普通人？聲聞、緣覺、菩薩也有神通自在，但是「不思議」這叁個字加不上。加上不思議就說明是究竟圓滿的神通自在，如來果地上的。這四個字，「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」兩個字怎麼講法，我們一定要了解；這就是世尊在楞嚴會上所說的，「隨衆生心，應所知量」；《普門品》裏面所講的，「應以什麼身得度就現什麼身」，這是神通。

　　「神通」兩個字的境界，比剛才說的還要廣大、還要深遠。「神」這個字是會意字，我們看左面是個「示」，示現的示，示上面兩劃，上面一劃短，下面一劃長，這個符號在古時候就是「上」字，上下的上，古時候「上」字是這樣寫法的，你們看篆字就看到。如果上面一劃長，下面一劃短，就是「下」字。這個「上」是上天，下面這叁劃是垂象，現在講自然現象；這個「示」就是明明白白、清清楚楚擺在你面前的自然現象，你看得清楚、聽得清楚、接觸得清楚，「示」是這個意思，清清楚楚給你看。右面是個「申」，申是什麼意思？申就是通達，沒有障礙、沒有委屈。所以「神」的意思是什麼？用我們現在的話說，宇宙萬有，過去、未來都沒有障礙，一切通達明了，這叫神。宗教裏面所說的，無所不知，無所不能，這是神的意思。能不能做到？能。如果不能的話，哪來的自在？自在當然就能，不能就不自在了。

　　佛給我們講，神通是我們的本能，不是外頭來的；換句話說，每一個人、每一個衆生都有究竟圓滿的神通，此地講「不思議的神通」，我們統統都有。要用今天的話來說，神通是能力，如來智慧德相，神通是屬于德能，本有的。本有的能力到哪裏去？還在，絲毫都沒有喪失。現在是不是在運用？在運用，只是運用你自己不知道。怎麼我運用都不知道？大家現在曉得，我們這個虛空廣大無邊，星球就是世界，世界無量無邊，衆生無量無邊，這都從哪裏來的？神通變現出來的。誰的神通？就是你的神通，可惜你不知道。不知道就叫做迷，迷的什麼？迷的是你自己的智慧、神通、德相、相好，迷的是這個。但是智慧、神通、德相它不迷，它要迷了，那是虛妄的，不是真實的，它不迷；只是我們自己迷失了，不認識自己的智慧，不認識自己的神通德相，所以叫凡夫。佛看凡夫跟佛一樣，決定沒有兩樣，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，說「未來佛」是方便說，說「就是佛」，那是真實說。佛說真話，我們不懂，我們都嚇倒了。佛說我們是未來佛，也許還點點頭，心裏歡喜，我將來會成佛；要說我現在就是佛，這就把我嚇呆了。所以說真話，「一切衆生本來是佛」，這是講真話。我們迷了，迷失了自己。

　　楞嚴會上演若達多迷頭認影，那個故事很值得我們玩味，佛舉出這個例子說明衆生跟佛的差別。迷頭認影，我們如果不能體會，還有一種現象也在我們生活當中常常發現的，也許就是我們自己有過這樣的經驗。我們頭上戴個帽子，忽然出門了，出門找帽子，帽子在哪裏？到處找。問人家：我的帽子有沒有看到？帽子戴在頭上，忘掉了，並沒有失掉。迷頭認影就仿佛這個狀況，有沒有失掉？沒有失掉，迷了，不知道帽子戴在頭上，到處去亂找，這叫凡夫。智慧、神通、德相是我們本有的，爲什麼我們迷了？佛說是妄想分別執著，我們六根接觸外面六塵境界起了這些東西，這東西是烏雲，把事實真相迷住了，事實真相決定沒有改變。

　　今天報紙登說馬來西亞那邊又在燒森林，森林燒的煙霧過去曾經有一次，我在這個地方見到了。煙霧之濃，新加坡的高樓大廈我們在這兒都看不見，被煙霧遮蓋了。高樓還在不在？在，絲毫也沒有改變。所以妄想分別執著就像濃霧一樣，智慧德相就像高樓大廈一樣，只是我們自己迷而不覺。一旦覺悟了，煙消雲散，一切景觀了了分明，智慧、神通、德相都現前了。佛把這些事實真相告訴我們，讓我們去求證，自己一定要證得。我們今天很不容易入門，第一關太難了，爲什麼？迷得太深了，迷的時間太久了，佛怎麼跟我們說，我們也想不通，我們也不敢肯定，也不敢接受。

　　第一關是什麼？佛講盡虛空、遍法界一切衆生是自己，誰敢承認？這是事實真相，虛空法界一切衆生真的是自己，是自己變現出來的。佛是慈悲到了極處，知道我們凡夫沒有法子體會到這個境界，無法認清這個真相，他用種種比喻給我們說，比喻裏面說得最多的、最普遍的是夢，「夢幻泡影」，夢。我們每一個人都會作夢，都有作夢的經驗，佛用這個來做比喻。當我們作夢的時候，夢中有自己，夢中有很多人，夢中也有山河大地，這些東西從哪裏來的？醒過來之後，自己想想，全是自己的心變現的。

　　什麼是我？我在哪裏？心是我，能變的心才是真我，所變的境界還是我，能所是一不是二。所以覺悟的人在夢中，整個夢境都是我，這就是佛的境界，佛知佛見。迷惑的人在夢中也是迷惑，不知道整個夢境是我，還是依舊執著夢中的自己身是我，夢中所有一切人不是我，還有這種分別執著，這叫凡夫。夢醒之後，我們聽聽佛的說法，想想這些事相，會覺悟過來。佛爲什麼能愛一切衆生？大慈大悲，「無緣大慈」，無緣今天講的話是沒有條件，無條件的；「同體大悲」，這才說出來，爲什麼無條件？是自己，虛空法界一切衆生是自己，不是別人，我們要明白這個道理。愛別人才是真正愛自己，不愛別人是不知道自愛，這個大道理幾個人懂？若不是深入經藏的人，他不懂，我們在這一首偈子裏面看出來了。

　　「其身普現遍十方」，十方世界依正莊嚴就是「其身普現」的，這就說明虛空法界一切衆生是自己，所以大乘經佛常講，「十方叁世佛，共同一法身」。我們跟十方叁世佛是不是共同一法身？當然，叁世佛的未來佛，一切衆生皆是未來佛。過去佛、現在佛、未來佛，未來決定成佛，這佛說的，凡有佛性皆當作佛。一切衆生有佛性，無情的衆生有法性，法性、佛性是一個性，所以才說「情與無情，同圓種智」，都是一個自己、一個身，這個身是清淨法身。

　　什麼叫清淨？第叁句顯示出來了，『而于一切無來去』，清淨。雖現虛空法界一切衆生，決定沒有染汙。什麼是染汙？四相、四見是染汙。如果在境界裏面生起「我相、人相、衆生相、壽者相」，見思、塵沙、無明統統具足了，這是染汙。相縱然不執了，還有四見：「我見、人見、衆生見、壽者見」，還是汙染，執著雖然放下了，見思煩惱斷了，塵沙、無明依舊存在。這是我們的現前境界，我們怎樣擺脫汙染？怎樣恢複自性？恢複我們自性本具的智慧德相，這是佛陀教化的宗旨。佛沒有別的，幫助我們回頭，幫助我們找回自己而已。

　　佛如是，我們每一個人又何嘗不如是？只是他在覺位，我們在迷位，覺迷不二，這是講真話。可是我們對事實真相不能了解；換句話說，你的性德就不起作用，就得不到受用，苦就苦在這個地方。我們迷得太久了，無量劫到今生，迷的時間太長了，所以生生世世雖遇到佛法，都回不了頭來。這裏面的原因，佛一語道破，凡夫的恩愛不能夠放下。恩愛是什麼？恩愛是般若智慧。迷的時候，將自己的般若智慧轉變成恩愛；覺悟了之後，恩愛就化成般若智慧。就像水一樣，水遇到冷就變成冰，遇到熱冰就化成水。所以般若跟煩惱是一樁事情，覺迷不一樣，它變現的相就不一樣，這正是佛在經上常講的「境隨心轉」。

　　你的心覺，煩惱變成智慧；你的心迷了，智慧變成煩惱。境確實隨心轉，凡夫可憐，不曉得這個道理，于是怎麼樣？心隨境轉。蓋一個房子要看看風水，看風水就是被境界轉。覺悟的人他要不要去看風水？不需要，不管什麼地方，他到那裏一坐，風水就轉好了，稱心如意，他就轉好了。煩惱業障深重的人，縱然是好風水，他到那裏一去，那個風水就會轉壞了。風水不是一定的，這是境，境隨心轉，哪有什麼好風水、壞風水？好風水是好心，壞風水是壞心，就這麼回事情！只要你心好，沒有一樣不好；心不好，什麼好的到你手上就壞了。這些理與事，佛在經典裏面都給我們講得透徹。《阿難問事佛吉凶經》裏頭就講這些事情，算命、看相、占蔔、看風水，佛都跟你講得很詳細，真正學佛人對這些統統遠離了。

　　可是凡夫習氣很重，信不過自己，遇到難題了，還是要去求佛、求神、求簽、打卦，還搞這一套，這就是自己沒有信心，對于佛所說的一切法理解得不夠，才會有這些習氣存在。如果真的了解、真的相信，這一種我們今天講的迷信，你才徹底的擺脫掉，恢複我…

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