..續本文上一頁們的智慧德相。真正智慧德相是自性本具的，不是修來的；凡是修得的相好是沒見性，沒有到大徹大悟這個程度。也就是說六道衆生、十法界的衆生沒見性，這裏面的衆生色相是修得的，是善惡所感的報應。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現作佛，表演給我們看，演戲，「百劫修相好」。百劫是指時間，時間之長，這麼長的時間斷一切惡，修一切善，感得殊勝身體的相好，叁十二相八十種好。所以相貌是修來的，身體健康是修來的，佛是做出這個樣子教我們。沒有能力明心見性，超越十法界，你要得相好身，那你就得用方法去修。斷惡修善，破迷開悟，用這個方法去修。這個對于我們苦樂是直接的因素，心地善良感到善果，這個樂；心行不善，生活過得很苦，這是不善的果報。佛跟我們講，現前你所感的種種苦報、種種不如意是花報，花報不好，來生果報一定不好。我們從這一生能夠判斷到來生的狀況，這一生心地清淨，日子過得很平安、很喜樂，我們就能夠判斷，來生我們的環境一定比這一生殊勝，善因善果！
人要覺悟，不但佛常講，「世間無常，國土危脆」；我們看看曆史，你就曉得人情世故的變化，變化太大太大了；念一念地理，你曉得我們居住的環境，山河大地的變化，你就體會到佛所講的「世間無常」。中國古時候有一部很好的地理書，叫《水經注》，是記載長江大河，水道的，每一個朝代不一樣，諸位很明顯的能見到。我離開中國五十年，回到我家鄉去看看，地理變了，我們住在鄉下，那個時候我們住的是茅屋，對著我茅屋門前不太遠，大概不到兩公裏是一個湖，從前的地圖有，叫白湖，湖裏面出銀魚，魚很小，透明的。五十年之後，我回到家鄉一看，湖沒有了，水幹了，現在裏面很多人種地，立刻就感觸到「世間無常」，變化太大了。所以再畫地圖，那個地方湖就沒有了，不會再畫個湖了。五十年前的地圖跟五十年後的地圖一比較，不一樣了，許多河道也改變了，城市也改變了。從前我們是小城，有城牆的，現在變大了，城牆也沒有了。佛說的話一點都不錯，「世間無常，國土危脆」！
國土危脆，今天我們感觸特別的深。現在的核武，幾分鍾的時間可以毀滅一個地區，真的是危脆到極處了。什麼時候會有這個災難，誰也不曉得，隨時都可能。叁十年前，蘇聯在古巴布置的核武，現在解密我們才曉得，它的威力，十分鍾之內可以毀滅美國叁分之一，你說多可怕！叁十年後科技武器的進步，我們估計那個時候需要十分鍾，現在大概一分鍾就夠了，美國那麼大的國家，叁分之一不見了。我們要時時提高警覺，科學家還不斷的在研究，毀滅世界的這種武器日新月異；換句話說，這個世界愈往後愈可怕。外國的宗教裏面講世界末日，我聽了點頭，非常可能。這個世界末日是什麼？第叁次核子大戰，世界大戰，那就是世界末日。法國古老的預言家講，這一次災難之後，世界上人口只剩下一個大七之數。大七，頂多是七億人，很可能是七千萬人，也可能是七百萬人，世界的人死完了，這是世界末日。我們要有高度的警覺，怕不怕？念到這一段經文就不怕了，爲什麼？我們的身是虛空法界，就是地球爆炸了，也不過是我們身上汗毛一根，于我有沒有妨礙？沒有妨礙，拔一根汗毛算什麼！真正通達的人得大自在，地球被核子彈毀滅也得大自在，決定沒有恐怖。
觀音菩薩在《般若心經》裏面告訴我們，「觀自在」，觀是什麼？智慧，觀是圓滿的智慧。對于世出世間一切法的真相通達明了，你怎麼會不自在？我們今天沒有辦法自在，我們不會觀，我們只會想，想是妄想，觀是智慧。怎樣觀法？離一切妄想分別執著，那就是觀。這裏面摻雜著妄想分別執著，那就叫想、就叫思，所以思跟想都不是好的字樣。佛不教我們思，不教我們想，佛教我們觀。觀，在宗門，「離心意識」就叫觀。心意識是什麼？就是妄想、分別、執著；第六意識是分別，第七識是執著，第八識是妄想。離心意識就是離妄想、分別、執著，你所用的是真心，你所用的是智慧，那是觀照。功夫再深，照住；再深，照見。所以《心經》一開頭，「照見五蘊皆空」，這才「度一切苦厄」，一切苦厄統統沒有了。我們講的叁苦、八苦統統沒有了，煙消雲散，靠什麼力量？觀慧的力量。所以佛教我們用觀，不要叫我們胡思亂想。觀是直接的，我們現在人講直覺，決定沒有分別執著。
所以觀，你看宇宙、看世界、看一切衆生是平等的。不平等從哪裏來？不平等是從分別執著裏頭變現出來的。你只要離分別執著，法法平等，一切衆生平等；只要有分別執著就不可能有平等，那個平等只是一個想象，抽象的概念，決定不能落實。所以諸佛菩薩才有平等，平等的水平降到最低是阿羅漢，阿羅漢沒有我。我執破了，才達到平等，有我怎麼可能平等？我總比你強一點，你總不如我，就不會平等了。連這個世間貧賤到極處了，貧是沒有財富，賤是沒有地位，乞丐；乞丐也很驕傲，看到有錢的人走在他面前過，哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」他也瞧不起人，哪兒來的平等？必須離分別執著，平等境界才能現前，平等境界現前才得自在。
世間人得不到自在有原因的，他不能夠放下分別執著，他哪裏能得自在？觀世音菩薩爲什麼得大自在？妄想分別執著統統放下了，所以他得的是不思議的神通，不思議的自在。落實在虛空法界，我們佛家常講的十法界依正莊嚴，這落實，現出這個境界。佛現示這個境界，我們也現示這個境界，我們跟十方一切諸佛無二無別。差別在哪裏？佛現這個自在，他清楚，所以他是「神通自在不思議」；我們跟佛現同樣的境界，我們迷了，有神通不自覺，不知道自己有神通，不知道自己有智慧，生活在妄想分別執著裏面就不自在。同樣的境界，兩種不同的享受、不同的心情，所以佛在經典裏面常常念著「可憐憫者」。我們這些迷了自性的人，就是佛所講的可憐憫者。
佛知道，這些可憐憫者是自身普現的一部分，一個局部。像我們一個人的身體，手臂裏面氣血不通了，這塊地方麻木，可憐憫者就是麻木的這一塊，不是別人，還是自己。麻木這塊怎麼辦法？總得想辦法把血氣給它暢通，恢複正常，這就是佛菩薩現身爲一切衆生說法，現身說法就是幫助這塊麻木地方恢複正常。這叫「同體大悲，無緣大慈」，沒有任何條件；不但沒有條件，連妄想分別的念頭都沒有，自自然然這樣做，「法爾如是」。佛對十法界一切衆生感應道交，原理如是，哪有一絲毫勉強？
我們如果覺悟了，我們處事待人接物跟佛菩薩一樣。如果我們的生活、處事待人接物，跟佛菩薩不一樣，佛所說的這些經裏頭的真實義沒懂，開經偈講「願解如來真實義」，我們對真實義還隔了好幾層。真正明了佛的真實義，決定心行跟佛無二無別，那就是我們常常講，我這個身到這個世間來，現這個身幹什麼的？爲衆生服務的。服務的項目很多，最重要的一個項目是幫助衆生覺悟，覺悟事實真相，這是第一個重要的項目。這就是佛家常講的「乘願再來」，他來決不是自己享受，決不是自己作威作福，他是來爲一切衆生服務，幫助一切衆生。衆生迷得深的，還不能回頭的，幫助他斷惡修善，爲他服務。方法太多太多了，這就是前首偈講的「種種方便」，方法太多太多了。
幫他離苦，首先幫他離叁途苦，得人天樂，這是最低的標准；已經脫離叁途，得到人天樂，再幫助他轉迷爲悟，幫助他離六道苦，得四聖樂，一層一層往上提升；已經脫離六道，在四聖法界裏面受樂的，再幫助他提升，四聖的樂不究竟、不圓滿，還要幫助他離開，證得一真法界，一真法界裏面的樂是真實的、永恒的，不會退轉。到一真法界，證圓教初住的果位，別教初地的果位，叁不退：位不退、行不退、念不退，轉凡成聖。諸佛菩薩示現在人間幹這個的，除此之外，他沒事。
雖然示現，雖然在勤苦的表演、教學，「而于一切無來去」。「無來去」是事實真相，佛到我們這個世間來示現，有沒有來？佛菩薩入滅了，有沒有去？沒有。來去這個現象是抽象的，不是真實的。在佛法裏面，「來去」是屬于不相應行法，是我們一個錯誤的概念，沒有來去。世尊在楞嚴會上所說的，「當處出生，當處滅盡」。所以你真正要了解事實真相，現身也不來，入滅也不去。這個很難懂，很不好懂，我們要借比喻，現在比喻容易，每一家都有電視，我們把電視按鈕撥一撥，畫面出來了，它有沒有來？再扭一下，滅了，它有沒有去？沒有來去，都在這個畫面上。諸位從這個比喻上去體會，沒有來去，沒有生滅。《中觀》裏面講的「八不」，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這個「八不」是說明事實真相。「而于一切無來去」，這一句就是《中觀》講的八不，顯示出「神通自在不思議」，你們想想看這個境界多美！多圓滿！佛菩薩過這個日子，佛菩薩過這種生活，這個生活就是「大方廣佛華嚴」。
再仔細觀察，他是不是現在人所說的多元文化？多元文化一個法身，我們現在跟人講「一個法身」不好懂，我們講「一個生命共同體」，比較上好懂一點；一個生命共同體，一個法身。法身是我們的真身，法身是我們的本身，像一棵樹一樣，根，這是根本；枝葉是應化身，應化身無量無邊，都不能離這個根本。根本是能變化，枝葉是所變化，能所是一不是二，這才說明宇宙人生跟我是什麼關系。關系搞清楚，真心就顯露，我們現在講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，自然就流露出來了，一絲毫都不要勉強，這是真心。真心說五個，真心五種現象，真心的五種德用，五個就是一個，這個要懂。我們說真誠，真誠裏頭一定包括有清淨、平等、正覺、慈悲，少一個，那個心不是真誠；我們說慈悲，慈悲裏面一定有真誠、清淨、平等、正覺，這是慈悲，…
《大方廣佛華嚴經講記 第二七八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…