..续本文上一页你首先生欢喜心，这是佛经里常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，一切众生里头有作恶的众生，有饿鬼、地狱众生，佛也令他生欢喜心。这就是做人，首先人缘做好，让他对我有信心，然后我慢慢再扭转他、再教导他，有耐心、有方法，现在人讲高度艺术、圆满智慧，你才能普度众生。你不可以立刻指责他的过失，引起他反叛之心、叛逆之心，这是众生普遍的现象，我们要懂得。我们自己也是如此，自己有了过失，别人来责备，不服气。我们学佛要在这些地方学，首先要学的是能容人之过，连道家都说「有容乃大」，你大在什么地方？你能够包容，你能够原谅别人，你就大。斤斤计较是无福之人，这个人没福报，什么事情都斤斤计较，一丝一毫都不肯忍让，这种人一点福报都没有。
我们学佛，展开经卷，从浅而说，佛教我们做人，教我们处世，教我们生活，在生活当中得到自在、得到圆满。这是个很现实、很有用的教科书，里面没有谈玄说妙，字字句句都能够落实，所以这是真实智慧，真实的教诲。诸位也都是中年以上的人，在这几十年岁月当中，我们细细去反省过去这些历史，有没有在过去历史生活当中吸取教训？如果是有，你一定长智慧、长见识，你改过自新，逐渐完成自己的德行与学问，改善自己的生活品质；如果不知道记取教训，依旧还是随顺烦恼、恶作，你哪里会有前途？这一生没有真正的幸福，来生更苦、更可怜，我们的佛不就是白学了！
第一句说「如光影」，第二句说「同虚空」，第一句里头包括有世法，第二句是佛法，说明世出世法都不可以执着。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」「法尚应舍」是「同虚空」，「何况非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以执着。所以什么是一个真正修行人？真正修行人到底是个什么样子？真正修行人，一切时、一切处，六根接触六尘境界，心是清净的。经教里面所谓「那伽常在定，无有不定时」，在定中。定，诸位要记住，不是一天到晚盘腿面壁，不是这个意思，那你搞错了；六根接触外面六尘境界如如不动，就叫定。我们常讲眼见色、耳闻声、鼻嗅香、身触境，不起心、不动念，不分别、不执着，这叫禅定。不是说不接触，一天到晚都在接触，从来没有起心动念，没有分别执着，这叫入定，在定中。
行住坐卧都是定，生活是定，工作是定，应酬也是定，无有不定时；对于外面六尘境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等学在哪里学？在六根接触六尘境界里面去学，这真会修行，真会用功。不会修行的人，见色闻声起心动念、分别执着，不会修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我们虽然是受了三皈、受了五戒，甚至于出家受了菩萨戒，这是天台大师讲的「名字比丘」，「名字」是有名无实。我们以为这是佛弟子，佛菩萨不承认，护法神不承认。为什么？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」三个字统统没有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是个在家人，没有受过五戒，也没有受过三皈，佛菩萨承认他是佛弟子，护法神承认他是佛弟子，他是真正修行人。所以诸位一定要明了，佛法重实质不重形式。
我第一次跟纳丹总统见面，纳丹总统握手的时候告诉我，他说他对于所有宗教最尊重的是佛教，佛教重实质不重形式。他内行，他不是外行，他能说得出这句话！他是印度教徒，我们佛门里头许多出家人都说不出，这是真的不是假的。我最初学佛亲近章嘉大师，章嘉大师如是教我，重实质不重形式。跟我谈到戒律问题，戒你能够做到一条，这一条你就受了，不必在形式上受，佛菩萨承认你，护法龙天善神承认你，你真受了；你做到两条，你就受了两条戒，绝对不在形式。章嘉大师教我重实质不重形式，这是真正佛门的大德懂得。
弘一大师懂得，劝出家人去受三坛大戒。什么原因？实际上，早年在明朝末年蕅益大师就说过，你去受戒，自己不要以为你得戒了，你要这么想你就错了。蕅益大师所说的，中国从南宋以后就没有比丘了。我们晓得传比丘戒最低限度要有五个真正的比丘，你才能得戒，这是最少的。南宋以后中国没有比丘了，于是现在传戒是形式，为什么受这个形式？免得别人毁谤，说你这个出家人没受戒，是这么个意思。受了戒之后，知道自己没有得戒，那怎么办？受了戒之后学戒，自己要认真去干。在末法时期，实在讲，佛祖都给我们明白指示了，只要能够真正做到五戒十善，你就是个善人，其他的不必多，只要把这个做好就行了。所以蕅益大师受了戒之后，他在佛菩萨面前忏悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙弥戒，所以他一生自称「菩萨沙弥」，他只受十戒二十四门威仪，一生依教奉行。这就是一个务实的人，真正老老实实干的人。
蕅益大师的弟子成时法师，蕅益大师的著作，我们今天能够看到全集，是成时法师他经营策画，给他出版流通的，这是他的传法弟子。老师一生当沙弥，他自己比老师降一级，他自己不敢称「菩萨戒沙弥」，不敢称。他称什么？「出家优婆塞」。出家优婆塞头一个我们在历史上看到是成时，蕅益大师的弟子，这都是务实，老实。我们今天能做到什么身分？做到出家优婆塞就好。所以千万不可以在别人身分以比丘自尊，比丘非常尊贵，那还得了？想想看比丘这个名称我们能当得起吗？乞士、破恶、怖魔，这三个意思我们哪一条能具足？一条都没有！
我出家，我就很清楚、很懂得这个道理。弘一大师也自称「出家优婆塞」，弘一大师是学戒律的，他懂得。我们自己真正的身分是出家优婆塞，我们今天说老实话，沙弥戒都做不到。沙弥戒的十条戒律二十四门威仪，二十四门威仪我们哪一条做到？世出世间法不能不务实，不务实你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我们必须从五戒、从十善这里扎根，修五戒十善。我们今天是出家这个身分，剃头了，我们是出家优婆塞，从这个基础上慢慢再向上提升，学戒。如何提升？我们受持读诵，学习《无量寿经》，就可以了。我们将《无量寿经》，世尊跟阿弥陀佛重要的教诫，节录了六十二条，编成《修行守则》，我们用这个来提升自己，简单明了，一门深入。果然能把经中教诲做到了，我们就是弥陀真正的弟子。可是诸位要记住，我们不是弥陀比丘弟子，我们是弥陀菩萨出家优婆塞的弟子，这是我们真正的身分。如果要是违背五戒十善，违背佛陀的教诲，你决定不是佛弟子，你是凡夫，在此地学一点佛学常识而已，你是门外，你没有进门。这是我们真正讲老实话，老实才有用处，对我们才有真实的利益。我们一定要认真努力来修学，要真正有忏悔心，改过自新。
我们的过失无量无边，你依五戒十善这个标准来衡量就知道了。不杀生，虽然我们能够克制住自己不造杀生的业，但是我们没有办法克制，让一切众生因我而生烦恼，一切众生因我而生烦恼等于杀生。我们虽然没有做偷盗，可是处处还想占便宜，偷盗的心没断，偷盗的行为没断。戒律非常非常微细，占别人的便宜，在交易场所当中，想办法少缴一点税，占国家的便宜，想一想哪一桩不是偷盗的行为？佛家这个偷盗，古德注解叫「不与取」，凡是有主物，主人没有同意，你据为己有，就是偷盗。无论用什么手段，巧取、豪夺、欺骗得来，全都属于偷盗。不能认为你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果报不可思议。邪淫纵然没有，你会不会起心动念？会起心动念，犯了。大乘戒论心不论事，起心动念就破戒了，所以大乘戒难。小乘戒容易持，小乘戒是论事不论心，好持；大乘戒是论心不论事。譬如杀生，念头上想杀他、恨他，但是没有行为，没有去做，在小乘没有犯戒，大乘破戒了。所以菩萨戒难持！
妄语，那太普遍了。无论对什么人，说真话的人少，总是隐瞒，总是欺骗。为什么？顾着自己的利益，造作这个罪业，都是根本观念上的错误。古人讲修行，从哪里修起？从「不妄语始」，从这一条下手，从这一条开始。不妄语，能成就自己的大德大行。如果我们要是做不到，对一切人不能够坦诚，你就没有成就可言。纵然有成就，到最后被揭穿，是假的不是真的。世出世间的真实法，都是从诚实心里头建立的，真诚第一要紧。一个人一生全是虚伪的，全是虚假的，那真的所谓是一文不值。处处顾及到自己的利益，到最后是自己利益完全丧失掉了。怎样才能保持自己真实利益？真诚，你所得到的是真实利益。
妄语、两舌是决定得不到真实利益，终了身败名裂，世出世法都不能成就。纵然你看到眼前的成就，眼前那些富贵，那是昙花一现。眼前这种福报，佛说前世所修的余福，决不是你今天花言巧语欺骗人，你得到这些财富、得到这个富贵，不是的。佛讲的这个道理真实，讲的道理透彻，我们细细的去思惟，你才能体会。真正体会得，自然我们就改变了，我们的思想行为就起了变化。「教化」，我们真正接受佛陀的教诲，自然就起了变化。如果我们完全没有起变化；换句话说，佛的教诲你没有得到。你虽然在这里听经，也是听而不闻；你虽然在学习，学而不入，没有契入。
佛法的修学是在日常生活当中，是在六根接触六尘之处，是在起心动念之时。诸位能抓住这个，你的功夫哪有不得力？佛法殊胜的功德利益，你决定会享受到。早年方东美先生将佛法介绍给我，他说「修学佛法是人生最高的享受」。我们有没有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，这个人决定不造罪业；换句话说，绝对不会违背五戒，绝对不会造十恶业。只要能做到这一点，就肯定你得到诸佛护念；我们现在跟许多宗教接触，我也能肯定，所有宗教里面的神圣都保佑你、都拥护你。为什么？神圣聪明正直，他没有私心。不是说你信我我才保佑你，不…
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