..續本文上一頁你首先生歡喜心，這是佛經裏常講，「菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心」，一切衆生裏頭有作惡的衆生，有餓鬼、地獄衆生，佛也令他生歡喜心。這就是做人，首先人緣做好，讓他對我有信心，然後我慢慢再扭轉他、再教導他，有耐心、有方法，現在人講高度藝術、圓滿智慧，你才能普度衆生。你不可以立刻指責他的過失，引起他反叛之心、叛逆之心，這是衆生普遍的現象，我們要懂得。我們自己也是如此，自己有了過失，別人來責備，不服氣。我們學佛要在這些地方學，首先要學的是能容人之過，連道家都說「有容乃大」，你大在什麼地方？你能夠包容，你能夠原諒別人，你就大。斤斤計較是無福之人，這個人沒福報，什麼事情都斤斤計較，一絲一毫都不肯忍讓，這種人一點福報都沒有。
我們學佛，展開經卷，從淺而說，佛教我們做人，教我們處世，教我們生活，在生活當中得到自在、得到圓滿。這是個很現實、很有用的教科書，裏面沒有談玄說妙，字字句句都能夠落實，所以這是真實智慧，真實的教誨。諸位也都是中年以上的人，在這幾十年歲月當中，我們細細去反省過去這些曆史，有沒有在過去曆史生活當中吸取教訓？如果是有，你一定長智慧、長見識，你改過自新，逐漸完成自己的德行與學問，改善自己的生活品質；如果不知道記取教訓，依舊還是隨順煩惱、惡作，你哪裏會有前途？這一生沒有真正的幸福，來生更苦、更可憐，我們的佛不就是白學了！
第一句說「如光影」，第二句說「同虛空」，第一句裏頭包括有世法，第二句是佛法，說明世出世法都不可以執著。《金剛經》上講：「法尚應舍，何況非法？」「法尚應舍」是「同虛空」，「何況非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以執著。所以什麼是一個真正修行人？真正修行人到底是個什麼樣子？真正修行人，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，心是清淨的。經教裏面所謂「那伽常在定，無有不定時」，在定中。定，諸位要記住，不是一天到晚盤腿面壁，不是這個意思，那你搞錯了；六根接觸外面六塵境界如如不動，就叫定。我們常講眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、身觸境，不起心、不動念，不分別、不執著，這叫禅定。不是說不接觸，一天到晚都在接觸，從來沒有起心動念，沒有分別執著，這叫入定，在定中。
行住坐臥都是定，生活是定，工作是定，應酬也是定，無有不定時；對于外面六塵境界，清清楚楚，了了分明，是慧。定慧等學在哪裏學？在六根接觸六塵境界裏面去學，這真會修行，真會用功。不會修行的人，見色聞聲起心動念、分別執著，不會修行的人。那是凡夫，那不是修行人，那不是佛弟子。我們雖然是受了叁皈、受了五戒，甚至于出家受了菩薩戒，這是天臺大師講的「名字比丘」，「名字」是有名無實。我們以爲這是佛弟子，佛菩薩不承認，護法神不承認。爲什麼？佛弟子要修戒、定、慧，你「戒定慧」叁個字統統沒有，你是冒牌的，你不是真的。真修戒定慧，他是個在家人，沒有受過五戒，也沒有受過叁皈，佛菩薩承認他是佛弟子，護法神承認他是佛弟子，他是真正修行人。所以諸位一定要明了，佛法重實質不重形式。
我第一次跟納丹總統見面，納丹總統握手的時候告訴我，他說他對于所有宗教最尊重的是佛教，佛教重實質不重形式。他內行，他不是外行，他能說得出這句話！他是印度教徒，我們佛門裏頭許多出家人都說不出，這是真的不是假的。我最初學佛親近章嘉大師，章嘉大師如是教我，重實質不重形式。跟我談到戒律問題，戒你能夠做到一條，這一條你就受了，不必在形式上受，佛菩薩承認你，護法龍天善神承認你，你真受了；你做到兩條，你就受了兩條戒，絕對不在形式。章嘉大師教我重實質不重形式，這是真正佛門的大德懂得。
弘一大師懂得，勸出家人去受叁壇大戒。什麼原因？實際上，早年在明朝末年蕅益大師就說過，你去受戒，自己不要以爲你得戒了，你要這麼想你就錯了。蕅益大師所說的，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們曉得傳比丘戒最低限度要有五個真正的比丘，你才能得戒，這是最少的。南宋以後中國沒有比丘了，于是現在傳戒是形式，爲什麼受這個形式？免得別人毀謗，說你這個出家人沒受戒，是這麼個意思。受了戒之後，知道自己沒有得戒，那怎麼辦？受了戒之後學戒，自己要認真去幹。在末法時期，實在講，佛祖都給我們明白指示了，只要能夠真正做到五戒十善，你就是個善人，其他的不必多，只要把這個做好就行了。所以蕅益大師受了戒之後，他在佛菩薩面前忏悔退戒，退比丘戒。他老人家守沙彌戒，所以他一生自稱「菩薩沙彌」，他只受十戒二十四門威儀，一生依教奉行。這就是一個務實的人，真正老老實實幹的人。
蕅益大師的弟子成時法師，蕅益大師的著作，我們今天能夠看到全集，是成時法師他經營策畫，給他出版流通的，這是他的傳法弟子。老師一生當沙彌，他自己比老師降一級，他自己不敢稱「菩薩戒沙彌」，不敢稱。他稱什麼？「出家優婆塞」。出家優婆塞頭一個我們在曆史上看到是成時，蕅益大師的弟子，這都是務實，老實。我們今天能做到什麼身分？做到出家優婆塞就好。所以千萬不可以在別人身分以比丘自尊，比丘非常尊貴，那還得了？想想看比丘這個名稱我們能當得起嗎？乞士、破惡、怖魔，這叁個意思我們哪一條能具足？一條都沒有！
我出家，我就很清楚、很懂得這個道理。弘一大師也自稱「出家優婆塞」，弘一大師是學戒律的，他懂得。我們自己真正的身分是出家優婆塞，我們今天說老實話，沙彌戒都做不到。沙彌戒的十條戒律二十四門威儀，二十四門威儀我們哪一條做到？世出世間法不能不務實，不務實你是搞假的，你不是真的，不是真的就有罪。所以我們必須從五戒、從十善這裏紮根，修五戒十善。我們今天是出家這個身分，剃頭了，我們是出家優婆塞，從這個基礎上慢慢再向上提升，學戒。如何提升？我們受持讀誦，學習《無量壽經》，就可以了。我們將《無量壽經》，世尊跟阿彌陀佛重要的教誡，節錄了六十二條，編成《修行守則》，我們用這個來提升自己，簡單明了，一門深入。果然能把經中教誨做到了，我們就是彌陀真正的弟子。可是諸位要記住，我們不是彌陀比丘弟子，我們是彌陀菩薩出家優婆塞的弟子，這是我們真正的身分。如果要是違背五戒十善，違背佛陀的教誨，你決定不是佛弟子，你是凡夫，在此地學一點佛學常識而已，你是門外，你沒有進門。這是我們真正講老實話，老實才有用處，對我們才有真實的利益。我們一定要認真努力來修學，要真正有忏悔心，改過自新。
我們的過失無量無邊，你依五戒十善這個標准來衡量就知道了。不殺生，雖然我們能夠克製住自己不造殺生的業，但是我們沒有辦法克製，讓一切衆生因我而生煩惱，一切衆生因我而生煩惱等于殺生。我們雖然沒有做偷盜，可是處處還想占便宜，偷盜的心沒斷，偷盜的行爲沒斷。戒律非常非常微細，占別人的便宜，在交易場所當中，想辦法少繳一點稅，占國家的便宜，想一想哪一樁不是偷盜的行爲？佛家這個偷盜，古德注解叫「不與取」，凡是有主物，主人沒有同意，你據爲己有，就是偷盜。無論用什麼手段，巧取、豪奪、欺騙得來，全都屬于偷盜。不能認爲你的方法很巧妙，你不知道得罪天地鬼神，果報不可思議。邪淫縱然沒有，你會不會起心動念？會起心動念，犯了。大乘戒論心不論事，起心動念就破戒了，所以大乘戒難。小乘戒容易持，小乘戒是論事不論心，好持；大乘戒是論心不論事。譬如殺生，念頭上想殺他、恨他，但是沒有行爲，沒有去做，在小乘沒有犯戒，大乘破戒了。所以菩薩戒難持！
妄語，那太普遍了。無論對什麼人，說真話的人少，總是隱瞞，總是欺騙。爲什麼？顧著自己的利益，造作這個罪業，都是根本觀念上的錯誤。古人講修行，從哪裏修起？從「不妄語始」，從這一條下手，從這一條開始。不妄語，能成就自己的大德大行。如果我們要是做不到，對一切人不能夠坦誠，你就沒有成就可言。縱然有成就，到最後被揭穿，是假的不是真的。世出世間的真實法，都是從誠實心裏頭建立的，真誠第一要緊。一個人一生全是虛僞的，全是虛假的，那真的所謂是一文不值。處處顧及到自己的利益，到最後是自己利益完全喪失掉了。怎樣才能保持自己真實利益？真誠，你所得到的是真實利益。
妄語、兩舌是決定得不到真實利益，終了身敗名裂，世出世法都不能成就。縱然你看到眼前的成就，眼前那些富貴，那是昙花一現。眼前這種福報，佛說前世所修的余福，決不是你今天花言巧語欺騙人，你得到這些財富、得到這個富貴，不是的。佛講的這個道理真實，講的道理透徹，我們細細的去思惟，你才能體會。真正體會得，自然我們就改變了，我們的思想行爲就起了變化。「教化」，我們真正接受佛陀的教誨，自然就起了變化。如果我們完全沒有起變化；換句話說，佛的教誨你沒有得到。你雖然在這裏聽經，也是聽而不聞；你雖然在學習，學而不入，沒有契入。
佛法的修學是在日常生活當中，是在六根接觸六塵之處，是在起心動念之時。諸位能抓住這個，你的功夫哪有不得力？佛法殊勝的功德利益，你決定會享受到。早年方東美先生將佛法介紹給我，他說「修學佛法是人生最高的享受」。我們有沒有得到人生最高享受？就看你懂不懂佛法，你是不是依教修行。真正懂得佛法，依教修行，這個人決定不造罪業；換句話說，絕對不會違背五戒，絕對不會造十惡業。只要能做到這一點，就肯定你得到諸佛護念；我們現在跟許多宗教接觸，我也能肯定，所有宗教裏面的神聖都保佑你、都擁護你。爲什麼？神聖聰明正直，他沒有私心。不是說你信我我才保佑你，不…
《大方廣佛華嚴經講記 第二七二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…