大方广佛华严经(第二三0卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第七句：

　　【普游不动光天子，得能持清净月普现十方解脱门。】

　　清凉大师在注解里面给我们一个提示，文字虽然不多，意思很明显，「以佛智风，持大悲月，使明见正觉，离苦清凉」。菩萨的德号意思很深，『普游不动光』，「普游」是说菩萨教化众生，十方世界众生有感，佛就现身，像平常我们赞叹观世音菩萨，「千处祈求千处应」，《楞严经》里面我们所读到的，菩萨随类现身，随机说法，这普游的意思。凡夫普游，心是散乱的，没有智慧。菩萨虽然是现身说法，同时现无量无边身，接触无量无边的境界，他的长处就是不动。「不动」是定，「光」是慧，他没有失去定慧，定慧做主宰。戒定慧三学，我们在这儿都看到了。普游是戒学，无论在什么样的环境里面，所谓是善缘、逆缘，顺境、逆境，他都能够相处，这就是戒学。什么样的环境他都能适应，所以随缘而不攀缘。持戒达到最高的境界就是随缘，这是持戒达到最高的，样样都像普贤菩萨教导我们的，「恒顺众生，随喜功德」。恒顺、随喜就是戒律达到最高的境界，功德就是不失定慧，他的心如如不动，他的慧清净明了。

　　下面说他的得法，『能持清净月普现十方』。「能持」是他自己的功夫，自行；「普现十方」是利他，化他。清凉大师在注解里面给我们提示，「以佛智风」。什么是佛？这个字是个关键，我们必须要认清楚，「佛」是自性，佛是性德。绝对不是说菩萨要依释迦牟尼佛，是依释迦牟尼佛的智慧，依阿弥陀佛的智慧，依诸佛的智慧，那就错了，那还是依靠别人，不是你自己的真智慧。初学的菩萨一定要依佛，不是此地讲的境界。此地讲的境界，这都是法身大士的境界，完全是性德。

　　自性本具的理体是法身，自性本具的智慧是报身，自性本具的能力是应化身，三身都是为一切众生服务的，都是为一切众生造福的。服务跟造福事相非常复杂，无量无边，我们现在讲服务的科目无量无边，但是服务的总纲领、总原则只有一个，那就是破迷开悟。无论是哪个项目，无论是什么方式，总而言之，都是帮助众生觉悟的，这叫佛法，如果不是帮助众生觉悟的，这就不是佛法，佛法跟世法差别就在此地。世法目的不是教众生开悟，佛法是教众生开悟。开悟要有高度的智慧，圆满的智慧，真实的智慧，这叫佛智。风是比喻，风是动的，不是静的，就是说以智慧服务叫智风。你有智慧，你自己藏在深山里面，不出去，不帮助别人，那有智，风没有了，所以要懂得这个风的意思。特别是夏天，清凉的风，人接受的时候感觉得非常舒畅。这是诸佛菩萨从自性里面流出来的智慧之风，现在人讲磁场，那个磁场不一样，中国人讲风气，这风气就不相同了，高度的智慧。

　　「持大悲月」，月是比喻，月是比喻清凉。这一段都是月天子，清凉的意思。日光太热了，长时间暴露在日光之下，人感觉到不舒服，但是月光之下清凉。什么是月？此地月不是真的月亮，比喻大悲心是月亮，持大悲月。有智慧，有高度智慧又有慈悲心，悲月就是慈悲心，这样才能帮助社会，才能帮助众生。下面就是帮助一切众生的纲领，纲目就太多了，那个不用细说，说的是纲领：「明见正觉」，这帮助众生开悟，底下一个是离苦得乐。所以菩萨看到众生享乐，欢喜，决定不嫉妒；菩萨看到众生受苦，慈悲心就现前；欢喜众生开悟，欢喜众生得乐。换句话说，在一切时、一切处，我们今天讲是一切人、一切物、一切事，在这些境界当中，你有高度的智慧，你有真实的慈悲，帮助别人，无论从事哪个行业，无论用什么方式，都是帮助人觉悟的。

　　但是一切众生迷在理上，迷在事上，有种种不同。事相上的差别无量无边，所以佛开无量法门，对治众生无量烦恼。烦恼是迷而不觉，智慧是觉而不迷。所以菩萨应机说法，因时、因地、因人、因物，方法手段就太多太多了。但是这些全叫枝枝叶叶，虽是枝叶，任何一个枝叶都能够通达到根本。我们学佛难在哪里？难在就是执着这个枝叶，不肯再去寻根，所以永远不能解决问题。你得的智慧，小智慧；你所悟的，一点点。像一棵大树一样，我们闻法是一片叶，深入研究，再一深入的时候，研究有几个枝，你把枝找到了；这一个枝里头有几片叶，晓得我们这几片叶是同一个根。但是这个枝跟那个枝还有差别，还要打架；功夫再深入的时候，从这个枝又找到一个大枝，原来这几个小枝还是一个同根。最深入、最彻底的是找到根了，原来晓得整个大树是一桩事情，所谓是一个身，一个生命共同体。那个根是什么？根是尽虚空、遍法界一切众生同一个根。这个根就是我们这个经上讲的「大方广」，大方广都明白了，这个人就圆满成佛，证得圆教的佛果了。

　　我们今天难，佛在经上常讲「深解义趣」，我们解得很浅，而且还有一个大毛病：得少为足，到这个地方，自以为了不起，自以为已经圆满成就，这个事情就难了。所以佛给修学大乘的人定了一个标准，这个标准就是《金刚经》。《金刚经》的标准是什么？破四相，破四见。经一开端，佛就说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是真菩萨，真菩萨决定离四相。声闻、缘觉我相离了，人相、众生相、寿者相没离。这四相要配二执来说，我相就是我执，人相、众生相、寿者相这三条是法执。佛在经上常讲，小乘人我执虽然破了，法执犹存。也就是我们平常讲的，我们讲得更白，大家更好懂，执着放下了，但是还有分别。执着是我执、我相，分别是人相、众生相、寿者相，属于分别；你分别没放下，出不了十法界；我执没有放下，很可怜，出不了六道轮回。放下我，六道轮回出去了，外面还有一层十法界，必须把分别也放下，你才超越十法界。这个时候，你才真正「明见正觉」，这个正觉是菩萨正觉，不是二乘的。此地讲的正觉是正等正觉，不可以看作正觉，因为正觉是小乘，《华严经》是大乘，是正等正觉。他的经文四个字一句，整整齐齐，所以他不写明见正等正觉，但是我们一看，意思完全明了，此地的正觉是正等正觉，圆教初住菩萨所证得的。

　　「离苦清凉」，这个苦是十法界，不仅是六道，是十法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，天台大师判教，判他们是六即佛里面的相似即佛，不是真的；十法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛是相似位。出了十法界之后，这才叫分证位，真的不是假的，那是真佛，不是假佛，这个时候才离苦清凉。所以离苦清凉，名正言顺是在一真法界，十法界里头没有，这是《华严经》，华严的境界。这些月天子，我们从这里看，岂不是都是诸佛如来化身吗？没有凡夫。我们要学，实在讲，读《华严》，一部《华严经》念完了，自己应该成佛。跟着这个经典里面所说的理论、方法、境界提升，读一卷就提升一层，读一遍又提升一层，念上个几年，哪有不成佛的道理？古大德教给我们「随文入观」，重点在入，随着经文，我们要契入。契入，用现在话来说，改变我们的思想，改变我们的行为，这真修行。否则的话，我们念不叫白念了。念了以后，我们心里就产生了变化，这个变化就是转迷成悟，转凡成圣。佛法常讲教化，佛教了我们，我们心里头就起了变化。

　　苦，是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼要不离，没有办法觉，烦恼障碍了我们的觉性，烦恼障碍了我们的悟缘，我们觉悟的机缘被烦恼障碍住了，所以一定要断烦恼，要改自己的毛病，要改自己的习气，把我们性德里面的障碍断掉。功德就是清凉，清凉自在。这是说的法身大士，他们随类化身，无时无处不现身，众生有感，他就有应。众生之感从来没有间断过，众生太多了，我们心里头遇到困难，心里会想到佛，念一声佛菩萨的名号，佛菩萨立刻就有感应，感应很快，感应也很明显；但是还是怪我们自己，我们的心不清净，我们的心不定，我们的念不一，第一个念头念阿弥陀佛，第二个念头又想别的事情了。所以诸佛菩萨虽然有应，我们还没有发现，还没有注意到的时候，妄念又起来了，这是我们学习的毛病，大毛病。我们还常常怪着，佛菩萨不灵，佛家讲有求必应，我求都没有感应，怨天尤人，不知道这个毛病究竟发生在哪里？

　　实在说，我们的真正毛病的原因，就是不知道亲近善知识，不知道亲近善友，这才是我们一生空过的第一个因素。古时候，虽然在物质生活比我们现在艰难、缺乏，可是成就的人很多。现在科技文明发达，物质生活富裕，伦理道德理念失掉了，没有了，不懂得怎样亲近善知识，不懂得怎样去学习。没有人教，教了也不肯接受。但是佛菩萨非常慈悲，还是不停不断的在示现，可是我们就是看不出来。希望这一部《大方广佛华严经》能给我们有一些启示，我们通过《华严经》的学习，逐渐逐渐能够看出我们生活环境的真相。这个真相就是诸佛如来的示现，大乘经里面常说的六尘说法，你能够发现，你就入境界，你没有发现，你没入这个境界，这个是要细心，契入不是容易事情。

　　我在初学佛的时候，章嘉大师教给我：看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，看破是解门，放下是行门，解与行要相应。我知道一些我就把这些做到，解帮助行，行帮助解，解跟行相辅相成，从初发心到如来地都不离开这个原则。如果偏重在一边，永远不能成就；无论是偏重在解门，或者偏重在行门，都不能成就。一定要解行相应，解行互相辅助，这才叫精进。我们自己要怎样能契入这个境界？要发菩提心，要行菩萨道。初发心勉强，一切诸佛如来一点都没有例外的，开始发心勉强，强迫自己，勉励自己去做、去学习，逐渐逐渐养成习惯。

　　古德所谓把生处转变成熟处，熟处把它变成生处，熟是什么？我…

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