大方廣佛華嚴經(第二叁0卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界月天子長行，第七句：

　　【普遊不動光天子，得能持清淨月普現十方解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面給我們一個提示，文字雖然不多，意思很明顯，「以佛智風，持大悲月，使明見正覺，離苦清涼」。菩薩的德號意思很深，『普遊不動光』，「普遊」是說菩薩教化衆生，十方世界衆生有感，佛就現身，像平常我們贊歎觀世音菩薩，「千處祈求千處應」，《楞嚴經》裏面我們所讀到的，菩薩隨類現身，隨機說法，這普遊的意思。凡夫普遊，心是散亂的，沒有智慧。菩薩雖然是現身說法，同時現無量無邊身，接觸無量無邊的境界，他的長處就是不動。「不動」是定，「光」是慧，他沒有失去定慧，定慧做主宰。戒定慧叁學，我們在這兒都看到了。普遊是戒學，無論在什麼樣的環境裏面，所謂是善緣、逆緣，順境、逆境，他都能夠相處，這就是戒學。什麼樣的環境他都能適應，所以隨緣而不攀緣。持戒達到最高的境界就是隨緣，這是持戒達到最高的，樣樣都像普賢菩薩教導我們的，「恒順衆生，隨喜功德」。恒順、隨喜就是戒律達到最高的境界，功德就是不失定慧，他的心如如不動，他的慧清淨明了。

　　下面說他的得法，『能持清淨月普現十方』。「能持」是他自己的功夫，自行；「普現十方」是利他，化他。清涼大師在注解裏面給我們提示，「以佛智風」。什麼是佛？這個字是個關鍵，我們必須要認清楚，「佛」是自性，佛是性德。絕對不是說菩薩要依釋迦牟尼佛，是依釋迦牟尼佛的智慧，依阿彌陀佛的智慧，依諸佛的智慧，那就錯了，那還是依靠別人，不是你自己的真智慧。初學的菩薩一定要依佛，不是此地講的境界。此地講的境界，這都是法身大士的境界，完全是性德。

　　自性本具的理體是法身，自性本具的智慧是報身，自性本具的能力是應化身，叁身都是爲一切衆生服務的，都是爲一切衆生造福的。服務跟造福事相非常複雜，無量無邊，我們現在講服務的科目無量無邊，但是服務的總綱領、總原則只有一個，那就是破迷開悟。無論是哪個項目，無論是什麼方式，總而言之，都是幫助衆生覺悟的，這叫佛法，如果不是幫助衆生覺悟的，這就不是佛法，佛法跟世法差別就在此地。世法目的不是教衆生開悟，佛法是教衆生開悟。開悟要有高度的智慧，圓滿的智慧，真實的智慧，這叫佛智。風是比喻，風是動的，不是靜的，就是說以智慧服務叫智風。你有智慧，你自己藏在深山裏面，不出去，不幫助別人，那有智，風沒有了，所以要懂得這個風的意思。特別是夏天，清涼的風，人接受的時候感覺得非常舒暢。這是諸佛菩薩從自性裏面流出來的智慧之風，現在人講磁場，那個磁場不一樣，中國人講風氣，這風氣就不相同了，高度的智慧。

　　「持大悲月」，月是比喻，月是比喻清涼。這一段都是月天子，清涼的意思。日光太熱了，長時間暴露在日光之下，人感覺到不舒服，但是月光之下清涼。什麼是月？此地月不是真的月亮，比喻大悲心是月亮，持大悲月。有智慧，有高度智慧又有慈悲心，悲月就是慈悲心，這樣才能幫助社會，才能幫助衆生。下面就是幫助一切衆生的綱領，綱目就太多了，那個不用細說，說的是綱領：「明見正覺」，這幫助衆生開悟，底下一個是離苦得樂。所以菩薩看到衆生享樂，歡喜，決定不嫉妒；菩薩看到衆生受苦，慈悲心就現前；歡喜衆生開悟，歡喜衆生得樂。換句話說，在一切時、一切處，我們今天講是一切人、一切物、一切事，在這些境界當中，你有高度的智慧，你有真實的慈悲，幫助別人，無論從事哪個行業，無論用什麼方式，都是幫助人覺悟的。

　　但是一切衆生迷在理上，迷在事上，有種種不同。事相上的差別無量無邊，所以佛開無量法門，對治衆生無量煩惱。煩惱是迷而不覺，智慧是覺而不迷。所以菩薩應機說法，因時、因地、因人、因物，方法手段就太多太多了。但是這些全叫枝枝葉葉，雖是枝葉，任何一個枝葉都能夠通達到根本。我們學佛難在哪裏？難在就是執著這個枝葉，不肯再去尋根，所以永遠不能解決問題。你得的智慧，小智慧；你所悟的，一點點。像一棵大樹一樣，我們聞法是一片葉，深入研究，再一深入的時候，研究有幾個枝，你把枝找到了；這一個枝裏頭有幾片葉，曉得我們這幾片葉是同一個根。但是這個枝跟那個枝還有差別，還要打架；功夫再深入的時候，從這個枝又找到一個大枝，原來這幾個小枝還是一個同根。最深入、最徹底的是找到根了，原來曉得整個大樹是一樁事情，所謂是一個身，一個生命共同體。那個根是什麼？根是盡虛空、遍法界一切衆生同一個根。這個根就是我們這個經上講的「大方廣」，大方廣都明白了，這個人就圓滿成佛，證得圓教的佛果了。

　　我們今天難，佛在經上常講「深解義趣」，我們解得很淺，而且還有一個大毛病：得少爲足，到這個地方，自以爲了不起，自以爲已經圓滿成就，這個事情就難了。所以佛給修學大乘的人定了一個標准，這個標准就是《金剛經》。《金剛經》的標准是什麼？破四相，破四見。經一開端，佛就說得很好，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，不是真菩薩，真菩薩決定離四相。聲聞、緣覺我相離了，人相、衆生相、壽者相沒離。這四相要配二執來說，我相就是我執，人相、衆生相、壽者相這叁條是法執。佛在經上常講，小乘人我執雖然破了，法執猶存。也就是我們平常講的，我們講得更白，大家更好懂，執著放下了，但是還有分別。執著是我執、我相，分別是人相、衆生相、壽者相，屬于分別；你分別沒放下，出不了十法界；我執沒有放下，很可憐，出不了六道輪回。放下我，六道輪回出去了，外面還有一層十法界，必須把分別也放下，你才超越十法界。這個時候，你才真正「明見正覺」，這個正覺是菩薩正覺，不是二乘的。此地講的正覺是正等正覺，不可以看作正覺，因爲正覺是小乘，《華嚴經》是大乘，是正等正覺。他的經文四個字一句，整整齊齊，所以他不寫明見正等正覺，但是我們一看，意思完全明了，此地的正覺是正等正覺，圓教初住菩薩所證得的。

　　「離苦清涼」，這個苦是十法界，不僅是六道，是十法界。十法界裏面聲聞、緣覺、菩薩、佛，天臺大師判教，判他們是六即佛裏面的相似即佛，不是真的；十法界裏面，聲聞、緣覺、菩薩、佛是相似位。出了十法界之後，這才叫分證位，真的不是假的，那是真佛，不是假佛，這個時候才離苦清涼。所以離苦清涼，名正言順是在一真法界，十法界裏頭沒有，這是《華嚴經》，華嚴的境界。這些月天子，我們從這裏看，豈不是都是諸佛如來化身嗎？沒有凡夫。我們要學，實在講，讀《華嚴》，一部《華嚴經》念完了，自己應該成佛。跟著這個經典裏面所說的理論、方法、境界提升，讀一卷就提升一層，讀一遍又提升一層，念上個幾年，哪有不成佛的道理？古大德教給我們「隨文入觀」，重點在入，隨著經文，我們要契入。契入，用現在話來說，改變我們的思想，改變我們的行爲，這真修行。否則的話，我們念不叫白念了。念了以後，我們心裏就産生了變化，這個變化就是轉迷成悟，轉凡成聖。佛法常講教化，佛教了我們，我們心裏頭就起了變化。

　　苦，是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱要不離，沒有辦法覺，煩惱障礙了我們的覺性，煩惱障礙了我們的悟緣，我們覺悟的機緣被煩惱障礙住了，所以一定要斷煩惱，要改自己的毛病，要改自己的習氣，把我們性德裏面的障礙斷掉。功德就是清涼，清涼自在。這是說的法身大士，他們隨類化身，無時無處不現身，衆生有感，他就有應。衆生之感從來沒有間斷過，衆生太多了，我們心裏頭遇到困難，心裏會想到佛，念一聲佛菩薩的名號，佛菩薩立刻就有感應，感應很快，感應也很明顯；但是還是怪我們自己，我們的心不清淨，我們的心不定，我們的念不一，第一個念頭念阿彌陀佛，第二個念頭又想別的事情了。所以諸佛菩薩雖然有應，我們還沒有發現，還沒有注意到的時候，妄念又起來了，這是我們學習的毛病，大毛病。我們還常常怪著，佛菩薩不靈，佛家講有求必應，我求都沒有感應，怨天尤人，不知道這個毛病究竟發生在哪裏？

　　實在說，我們的真正毛病的原因，就是不知道親近善知識，不知道親近善友，這才是我們一生空過的第一個因素。古時候，雖然在物質生活比我們現在艱難、缺乏，可是成就的人很多。現在科技文明發達，物質生活富裕，倫理道德理念失掉了，沒有了，不懂得怎樣親近善知識，不懂得怎樣去學習。沒有人教，教了也不肯接受。但是佛菩薩非常慈悲，還是不停不斷的在示現，可是我們就是看不出來。希望這一部《大方廣佛華嚴經》能給我們有一些啓示，我們通過《華嚴經》的學習，逐漸逐漸能夠看出我們生活環境的真相。這個真相就是諸佛如來的示現，大乘經裏面常說的六塵說法，你能夠發現，你就入境界，你沒有發現，你沒入這個境界，這個是要細心，契入不是容易事情。

　　我在初學佛的時候，章嘉大師教給我：看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，看破是解門，放下是行門，解與行要相應。我知道一些我就把這些做到，解幫助行，行幫助解，解跟行相輔相成，從初發心到如來地都不離開這個原則。如果偏重在一邊，永遠不能成就；無論是偏重在解門，或者偏重在行門，都不能成就。一定要解行相應，解行互相輔助，這才叫精進。我們自己要怎樣能契入這個境界？要發菩提心，要行菩薩道。初發心勉強，一切諸佛如來一點都沒有例外的，開始發心勉強，強迫自己，勉勵自己去做、去學習，逐漸逐漸養成習慣。

　　古德所謂把生處轉變成熟處，熟處把它變成生處，熟是什麼？我…

《大方廣佛華嚴經講記 第二叁０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…