..續本文上一頁們的習慣、習性，這個習性是不好的習性，完全與性德相違背。這個習性無量劫來已經養成，在這一生當中從小也沒人教，養成許許多多的壞習慣，這壞習慣變得很熟，不知不覺他就犯了，不是有意的，無意當中這惡習氣現行。自己很想改，改不掉，熟了。佛陀教給我們諸佛菩薩的習慣，這是好習慣，完全與自性相應，我們聽了非常生疏。佛菩薩無論現什麼樣的身分，男女老少，各行各業，他的生活工作，處事待人接物，歸納起來不外乎六條原則，佛經裏面稱爲六度，六波羅蜜，那就是他應化的規範。
這六條諸位都很熟悉，但是意思不懂。什麼叫布施？大家認爲布施就是捐一點錢給寺廟，錯了，完全錯了。布施是爲社會、爲一切衆生服務，這是布施。以財力幫助社會，幫助一切衆生，是財布施；以我們的體力、勞力，今天我們講作義工，這個還是財布施，叫內財布施。作義工在哪裏做？到寺廟裏面來做，你這個圈子很小，你得的福報也很小；應當沒有界限、沒有分別，哪裏有需要，就到哪裏去作義工。我在前幾天訪問錫克教，錫克教裏面有兩個同修，一個是老太太，一個老先生來跟我說：你們佛教居士林工作很多。我說：是！是很多。「我們去作義工好不好？」我說：歡迎。你看看人家不分宗教，他是錫克教，他願意到我們佛教來作義工，我們肯不肯到他們宗教作義工？由此可知，他們已經突破了宗教的界限。所以社會各個層面，哪個地方需要幫助的，我們都去幫助他，這叫修布施波羅蜜。我們今天佛教徒很執著，起心動念是我的利益，縱然修布施，不能叫波羅蜜，那個不是菩薩法。菩薩布施的時候沒有爲自己的，爲衆生的，衆生需要什麼，他就做什麼，絕對不是爲我。我到這個世間來是爲衆生服務的，不是衆生替我服務，我替他服務的，他需要什麼，我們幫助他什麼。
所以叁類布施：財布施、法布施、無畏布施，叁種布施裏面法布施爲主。法在哪裏？法就在財裏面，就在無畏裏頭，叁個合成一個，一體，以法爲重，法是教他。他不肯布施，不熱心服務，我們熱心服務，那就是教他，做榜樣給他看，做樣子給他看，那就是法布施。爲衆生、爲社會服務，義務的，不求代價的，不求酬勞的，那就是波羅蜜。如果說布施談條件，有報酬的，那就不是了，那是商業行爲，那就不叫布施。爲衆生服務，要守法，要懂規矩，要知道先後次第，這就叫持戒波羅蜜，才能把這樁事情做好，做得很圓滿。不論做什麼事情要有耐心，不能操之過急，按部就班的來，事情做圓滿，就忍辱波羅蜜。
菩薩六度萬行都落實在一樁事情，點點滴滴無一不具足六度萬行，這叫行菩薩道，我們幾個人會？幾個人懂得這個意思？學佛的同修無論在家、出家，不管你修學哪個法門、學哪個宗派，都是行菩薩道，是不是真做了？真菩薩就跟彌勒菩薩一樣，歡歡喜喜，滿面笑容，清淨自在，法喜充滿，那是真的菩薩。沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽挂，沒有執著，沒有分別，沒有妄想，這個人叫菩薩，熱心爲大衆服務，這是智慧慈悲落實。每一個法門圓圓滿滿具足一切法門，《華嚴經》上講一即一切，一切即一，只是每一尊佛、每一尊菩薩說出這個法門，是從這一面、這一項工作、這一點，你能看他融合無量無邊法門。
比佛教更古老的是婆羅門教，現在我們稱它作印度教，它有八千多年的曆史，在世界上宗教裏頭這是最古老的。他們沒有經典，但是他們接受聖賢的教誨，印度的兩大史詩，《奧義書》是他們重要修學的依據。可是《奧義書》，我們翻開來第一篇，是他的和平祈禱詞。他的祈禱詞很簡單，就像我們佛教講的咒語一樣，他前面是「唵」開頭，後面叁個「和平」：和平、和平、和平。和是和睦，平是平等，意思很深。第一個和平，我們人與人要和睦，要平等。第二個和平，人與萬物要和睦，要平等。花草樹木我們不能小看它，不能看不起它，一片樹葉我們也要跟它和睦相處，它跟我是平等的。今天地球上這些人類不懂這個道理，都以爲自己是大，自以爲是，自己爲宇宙中心，輕視別人，作踐萬物，所以地球生態環境被破壞了。誰破壞？人把它破壞了。所以地球上有洪水、有飓風、有地震、有火山，我們對它不好，它報複我們，不能和睦相處。所以古聖先賢教導我們，我們跟大自然、跟一切萬物要和睦，要平等。第叁個和平，是跟我們講要跟天地鬼神和睦相處，也是平等的。這叁個和平意思多深！真正懂得與一切和睦相處，于一切法平等的，這個人就成佛了。宗教典籍裏面好東西實在太多太多了，沒有人去講解，沒有人去把它發揚光大，沒有人把它做出榜樣來給我們看。
佛家教學叁個方式，我們要懂得，所謂示轉、勸轉、作證轉，也是叁個一體。佛在經上常講「受持讀誦，爲人演說」，這叁個意思都在裏面。演是表演，做出來給人看，我們要把覺悟的行爲表現出來。覺悟的行爲就是六波羅蜜，穿衣吃飯，處理日常的事務，待人接物，全都在那裏流露出來了。你這樣叫人看，他看不懂，不要緊，慢慢來，很有耐心，時間久了，自然他就發現了。就如同金剛般若會上須菩提尊者，這是釋迦牟尼佛常隨弟子，天天跟著釋迦牟尼佛周邊，聽釋迦牟尼佛講經說法。這一天忽然之間看出來了，看出釋迦牟尼佛生活的苗頭出來了，發起金剛般若這一會，原來世尊四十九年所說的無上妙法就在日常生活當中。他舉了一個例子，著衣，持缽，入舍衛大城乞食，每天這種日常生活。智慧不開就看不出來，智慧開了，原來一切諸佛奧妙的道理，都在穿衣吃飯上面顯示無遺，這才贊歎「希有世尊」。他一看出來，一說「希有世尊」，他也入了境界。如果不是，一般境界，他決定看不出來；他看出來是他入境界了。贊歎佛，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊的護念、付囑，沒有說一句話，就在日常生活表演之中爲人演說。我們要細心，我們要能看得懂，然後我們自己就學會了。心地清淨，一塵不染，念念行行都爲社會、爲衆生服務，這個就是釋迦牟尼佛。
釋迦這個名號意思就是仁慈，仁慈就是代表服務，爲衆生服務；牟尼的意思是清淨，自己心地清淨，一塵不染，說明沒有一絲毫自私自利的念頭，那才叫清淨，叫牟尼。起心動念還有自己，牟尼就沒有了，牟尼是寶，牟尼寶就沒有了。一個人決定沒有自私自利，決定沒有一念爲自己著想，這個人牟尼寶現前了。那個寶是什麼？自性，性德，自性裏頭本具的般若智慧，自性裏頭本具無量的德能，他都現前了。牟尼是清淨心，人人都有。釋迦牟尼佛能表現在生活上，我們的牟尼寶黯然無光，被煩惱、被習氣蓋覆住了，不起作用；雖然有，不起作用。
諸佛如來看你是平等的，爲什麼？我有，你也有，所以佛心平等。凡夫心不平等，我有，你沒有；你有的，我沒有，不平等。不知道統統都有，只是有的人顯出來了，有的人不顯，顯的人心清淨，心裏頭沒有障礙，顯不出來是心不清淨。佛在經上講，凡夫有見思煩惱，有塵沙煩惱，有無明煩惱，叁種煩惱蓋覆著你的自性，不是你沒有，所以說你有障礙。障礙是你自己生的，不是別人給你的，所以這個事情任何人都幫不上忙，幫你忙的還是你自己，你自己真的把這些障礙放下，性德就恢複了。我不再執著我，不再執著自私自利，起心動念想一切衆生的幸福。
所以真正明白，真正省悟過來，我們到這個世間來幹什麼的？有沒有人自己問一問自己，我這一生到這個世間來幹什麼的？覺悟的人目標跟我們完全不相同，覺悟的人只爲叁樁事情：安定社會，和平世界，幸福衆生；換句話說，唯求社會安定，世界和平，衆生幸福。怎樣達到這個目標？布施供養，行菩薩道。發菩提心，行菩薩道，來到這個世間目的就能夠實現，就能兌現了。佛弟子要學佛，佛是覺悟的人，我們要學覺悟，要學佛陀生活的目標，要學佛陀生活的方式，要學佛陀生活之所爲。如果說不會，佛所講的理論、方法、境界全都在《華嚴經》裏面，所以《華嚴經》是圓滿的教學，非常希有，不思議的經典。我們再看底下這一段，第八句：
【星宿王自在天子，得開示一切法如幻、如虛空、無相、無自性解脫門。】
這位菩薩說的這個意思深了，清涼大師這一段注解也就費了事。菩薩『開示』就是現在講的教學，「開」是開啓，我們從比喻上說，大家容易懂，好象你做生意，你陳列許多商品，你今天開張，開大門，讓大家好進來參觀；敞開你的門市，讓大家參觀，這個意思叫開。門敞開了，顧客進來了，他不識貨，看來看去不識貨，你給他介紹，指示他，這叫「示」。他選不選購，那就是他的事情，不是我們的事情。菩薩教化衆生，老師教導學生，只能做到這兩個字。學生能不能得受用，就好象顧客願不願意購買回去用，那個就叫「悟入」。悟是學的人明白了，豁然大悟，就開悟了。根性利的人，聰明人，佛在第一個階段「開」，他就覺悟了，他一接觸，他就明了了，這是根利的人。根鈍的人不行，還一樣一樣給他講解，一樣一樣介紹，慢慢他才搞懂了。所以悟有大小不同，時間有先後不同，我們求學最重要是要求個悟處。悟了以後要行，依教奉行，你才有個入處，真正體會了境界，你就契入了。那個悟是證果，這是做學生的事情。所以老師能開示，學生可貴的是要能悟入。
菩薩「開示」的是什麼？『一切法』。在佛教有一本小冊子，法相宗的，法相唯識宗入門第一個科目，《百法明門論》，此地這一句就是講《百法明門論》。菩薩爲了對初學教導方便起見，將一切法歸納成一百法，所以一百法就是「一切法」，歸納爲了教學方便起見。這一百法裏面又分爲五大類：心法，第二是心所法，第叁個是心不相應行法，第四個是色法，第五個是無爲法，分爲這五類。這五類裏面，此地講的是，清涼講一切法有二種，這大分：一個是所迷，一個是…
《大方廣佛華嚴經講記 第二叁０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…