大方广佛华严经(第二二二卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第七首：

　　【世间所有诸光明，不及佛一毛孔光，佛光如是不思议，此胜幢光之解脱。】

　　最胜幢光明天子，他的得法是「光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门」。这个赞颂举例来显示，显示称性的功德不可思议。『世间所有诸光明』，「世间」是通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛是指一真法界。十法界的众生没有见性，一真法界的众生最低位次是圆教初住菩萨，已经破一品无明，证一分法身；换句话说，他是用真心。十法界的众生是用妄心，在法相宗里面讲，用的是识心，八识五十一心所，用的是这个；而一真法界他们所用的心，转八识成四智，四智叫菩提心，我们也称为四智菩提；这就是说，用识心跟用真心差别很大很大。所以像这些经文，我们如果坐实，这是佛，一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、诸佛如来，把佛跟众生对立，这就错了，这个解释、体会就会错意了。这两句是讲的真心跟妄心，都是说自己。

　　六道凡夫，我们以人天两道来说，不能说没有聪明人，不能说没有有智慧的人。我们世间所谓的是科学家、哲学家、宗教家们，都是有智慧，那就是他们的光明。智慧大小不等，天人的智慧德行比我们更高，我们可以在许多宗教典籍里面读到，确实比我们的德行高，确实比我们的心量大，能爱世人，能爱仇敌，这我们世间人很难做到的。四圣法界比六凡高出太多了，六凡没有放下我执，也就是说我的利益没有放下。在人道讲，自利跟利他是一半一半的，这是人道；如果利他的心行超过自利，这个人就生天。假如我们用十分来做比喻，这个人有九分是利他，一分是自利，这个人是四禅天人；有八分利他，有两分自利，三禅天人。就用这个比例，你就能体会生天层次愈高，利他的心行愈多，自利的念头愈少；如果到只有利他，没有自利，就出了六道。所以阿罗汉以上，我执断尽了。

　　我执尽了，就是说明决定没有自私自利的念头，这一点我们不能够疏忽，自己一定要清楚，只要还有「我」在，我们自己明白我是六道凡夫，出不了六道。哪一天我执放下了，妄想、分别、执着三大类的烦恼，执着放下了，于世出世间一切法不再执着，这个人就超越六道，不是六道凡夫。现在这个身还在六道，身虽然在六道，说老实话，他已经是乘愿再来，他超凡入圣了。圣人没有我执，凡夫有我执，非想非非想天人还是有我执，我执没尽，断尽了就出六道。我们学佛，无论修学哪个法门，对于我执要淡，要淡薄！

　　过分的执着，只是修六道里面有漏的善法。譬如持戒、修定，甚至于念佛，「我的功夫不错，看看别人都不如我」，这里头就是有我执。什么样的人没有我执？惠能大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。自己认真努力去做，应该这样的，别人有没有做，绝不放在心上，绝不轻慢一切众生；不但不轻慢，看一切众生犹如诸佛如来，恭敬之至，这人是大乘菩萨。礼敬就是降伏傲慢的，为什么普贤菩萨十愿第一愿「礼敬诸佛」？知道众生傲慢的烦恼非常严重，用这个方法来降伏，来灭这个烦恼。儒家也是用这个方法，控制自己贡高我慢的烦恼。儒家教礼，礼是行法，教你怎么生活，教你怎么做人。礼的精神就是自卑而尊人，《礼记》里面说的，自卑是真正的自尊。自尊绝对不是高高在上，压抑别人，不是的，而是自己尊重自己；依照圣贤教诲修学，就是自己尊重自己。你能够尊重别人，别人也尊重你，「敬人者人恒敬之」，尊人者人恒尊之。

　　佛不但这样教导我们，在《华严》末后五十三参表演给我们看，五十三位善知识都是诸佛如来的化身。不仅是五十三位善知识，我们在本经里面看到，每一个代表的人物，现在我们念的这一段：日天子；日天子，我们民间称太阳神，都是诸佛如来的化身。这个意思告诉我们什么事情？告诉我们一个事实真相，虚空法界一切众生统统是诸佛如来的化身。你要真的把《华严经》念懂了，你就肯定，不怀疑。怎么说是诸佛如来的化身？诸佛如来是什么？是真如本性。大乘经上常讲「心即是佛，佛即是心」。什么是佛？真心是佛。虚空法界一切众生从哪里来的？唯心所现。所现？那就是心的化身，他不是诸佛如来，谁是诸佛如来？所以你能够把虚空法界一切众生看作是诸佛如来，这个观察正确，丝毫没有错误，正知正见，这是佛的知见，《法华经》上说「入佛知见」。我们要把自性变现的这些相分，看作是凡夫，看作是众生，我们看走了眼。这是什么知见？轮回知见。凡圣差别就在此地。

　　我们学佛，学得这么辛苦，学得这么困难，学了这么多年都不能够契入境界，错在哪里？根本观念上错误。我们的根本观念就是永远脱不了妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，大千世界芸芸众生全是自心显现，唯识所变。心、识都是自己的真心，真妄不二。所以《华严经》佛告诉我们，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是诸佛如来，无情众生也是诸佛如来，我们没有恭敬心对待，就是不敬诸佛如来。所以善财为什么一生能成佛？我们这一生连个须陀洹果都证不得，道理在哪里？应该懂了，应该明白了。

　　所以儒家、佛法教人第一条，儒家教人，你们手上都有《礼记》，没有全本，《礼记菁华录》我们印出来送给大家。你展开看，第一句：「曲礼曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」，我们没做到，天天念，念了没做到。为什么做不到？不晓得这句话什么意思。一切恭敬是我们性德流露，这哪里是勉强的？谁做到？诸佛做到了，菩萨做到了，声闻缘觉也做到了；六道凡夫做不到。因为他做不到，所以他是凡夫；他要做到了，他就不是凡夫了。我们学佛从哪里学起？应该从「礼敬诸佛」学起。

　　这个地方讲「世间所有诸光明」，这光明是智慧光明，世间所有的这些贤圣众生，他们的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性。称性的智慧，称性的德行，超过世间所有，这一句话的意思在此地。清凉大师小注注得好，我们念一遍，他说「通明举劣显胜，以辨难思」，让我们能够辨别称性的功德不可思议。「故能成办诸妙功德，言世不及者，世虽多光，益非究竟。佛光虽少，必彻真源，不可尽故。以一况诸」。这个地方节录清凉的注疏不多，意思已经说尽了。世间，这是讲到十法界，十法界没有见性，所以他的智慧光明德相不是称性，是带着烦恼的。这个烦恼主要是讲分别执着；分别执着没有尽，没有断尽。

　　执着是烦恼障，分别是所知障。执着断掉了，分别没有断，这个人出离六道，没有出离十法界。分别的念头也断了，妄想也淡薄了，这超越十法界，证得一真法界，这是宗门里面讲「大彻大悟，明心见性」。明心见性的人用的是真心，不再用妄心。真心跟妄心的样子是什么，我们总得要理解；真心里面没有分别执着，妄心里面有分别执着，这是真心跟妄心的样子。我们明了，要常常自己反省检点，我还有没有分别执着？我们功夫有没有进步，也就在这个地方检查。如果我们的分别执着轻了、少了，我们功夫有进步；假如我们学佛，我们的分别执着不但没有少，更严重了，那我们退堕了，退转、堕落了。每天做晚课的时候要反省，晚课的时候认真检讨，检点自己心行，我们是在进步还是在退步？在进步，好！如何保持；退堕了，赶紧改过自新，不能再继续堕落下去。

　　性德落实在生活行为上又是个什么样子？佛菩萨在经论里面的教诲，字字句句就是自性落实在生活行为上的样子。为什么我们要天天读经？从前儒家教学，有所谓「三日不读圣贤书，面目全非」，这个意思是说明读诵的重要性。读诵就是熏修，读诵经典、读诵圣贤教诲是自性的熏修。为什么三天不读就面目全非？三天不读是烦恼的熏修。烦恼已经很严重，无量无边，又加上三天的熏修，那还得了吗？再说古人的读诵跟我们现在读诵不一样，古人读诵真有受用，我们现在读诵口边上滑过，心地上不落痕迹。烦恼在心地上落痕迹，圣教在心地上不落痕迹，有什么法子？所以读了，只可以说读比不读好，有没有效果？太难讲了。

　　什么时候会产生效果？不是口读，心要记得，心要悟入。口念、心入，那就管用了，才能真正把它落实到生活当中。真正落实就是佛在经教里头一句话，「受持读诵，为人演说」，就落实了。受是信、解、行、证，这才叫受。我们天天念，念了不信，念了不解，没有做到，这没有受。所以「受」这个字，是具足信解行证，这我们真正受了。受还要保持，永远保持，不能失掉，这是自利；后面是利他，读诵是利他；为人演说是积极的利他，演就是落实，完全做到，做出样子来给人看。为别人解释，为别人说明，帮助他觉悟，帮助他成佛，这是性德透出来了。

　　清凉说「世虽多光，益非究竟」，这两句话很重要。世间有许多好的教学，但是说到利益，不是究竟的。世间能够帮助我们生天，享天福，二乘能够帮助我们脱离六道轮回，契入四圣法界，这都是世间的光明，世间智慧的教导，可是不是究竟。怎么不是究竟？妄想分别执着没有断干净，这三种障碍断干净了，那才是究竟。这三种烦恼断尽，就是佛光，就是自性本具般若智慧光明。所以说再少，一毛是比喻少，像我们身体汗毛，一根汗毛，少；虽然少，它是真的，它不是假的，所以它的功德就不可思议。世间的光虽然多，虽然很广大，它不称性，它不是真的；不是真的，是世间的聪明智慧。所以十法界从哪里来？识心里面来的，是从八识里头生出来的。诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，他们的智慧德能是从自性里面生出来的，不一样。那个根源从自性是真的，从八识那个源头不是真的，所以功德就不一样了。

　　天台大师用六即来形容，六…

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