大方廣佛華嚴經(第二二二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子偈頌，第七首：

　　【世間所有諸光明，不及佛一毛孔光，佛光如是不思議，此勝幢光之解脫。】

　　最勝幢光明天子，他的得法是「光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門」。這個贊頌舉例來顯示，顯示稱性的功德不可思議。『世間所有諸光明』，「世間」是通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛是指一真法界。十法界的衆生沒有見性，一真法界的衆生最低位次是圓教初住菩薩，已經破一品無明，證一分法身；換句話說，他是用真心。十法界的衆生是用妄心，在法相宗裏面講，用的是識心，八識五十一心所，用的是這個；而一真法界他們所用的心，轉八識成四智，四智叫菩提心，我們也稱爲四智菩提；這就是說，用識心跟用真心差別很大很大。所以像這些經文，我們如果坐實，這是佛，一定是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、諸佛如來，把佛跟衆生對立，這就錯了，這個解釋、體會就會錯意了。這兩句是講的真心跟妄心，都是說自己。

　　六道凡夫，我們以人天兩道來說，不能說沒有聰明人，不能說沒有有智慧的人。我們世間所謂的是科學家、哲學家、宗教家們，都是有智慧，那就是他們的光明。智慧大小不等，天人的智慧德行比我們更高，我們可以在許多宗教典籍裏面讀到，確實比我們的德行高，確實比我們的心量大，能愛世人，能愛仇敵，這我們世間人很難做到的。四聖法界比六凡高出太多了，六凡沒有放下我執，也就是說我的利益沒有放下。在人道講，自利跟利他是一半一半的，這是人道；如果利他的心行超過自利，這個人就生天。假如我們用十分來做比喻，這個人有九分是利他，一分是自利，這個人是四禅天人；有八分利他，有兩分自利，叁禅天人。就用這個比例，你就能體會生天層次愈高，利他的心行愈多，自利的念頭愈少；如果到只有利他，沒有自利，就出了六道。所以阿羅漢以上，我執斷盡了。

　　我執盡了，就是說明決定沒有自私自利的念頭，這一點我們不能夠疏忽，自己一定要清楚，只要還有「我」在，我們自己明白我是六道凡夫，出不了六道。哪一天我執放下了，妄想、分別、執著叁大類的煩惱，執著放下了，于世出世間一切法不再執著，這個人就超越六道，不是六道凡夫。現在這個身還在六道，身雖然在六道，說老實話，他已經是乘願再來，他超凡入聖了。聖人沒有我執，凡夫有我執，非想非非想天人還是有我執，我執沒盡，斷盡了就出六道。我們學佛，無論修學哪個法門，對于我執要淡，要淡薄！

　　過分的執著，只是修六道裏面有漏的善法。譬如持戒、修定，甚至于念佛，「我的功夫不錯，看看別人都不如我」，這裏頭就是有我執。什麼樣的人沒有我執？惠能大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」。自己認真努力去做，應該這樣的，別人有沒有做，絕不放在心上，絕不輕慢一切衆生；不但不輕慢，看一切衆生猶如諸佛如來，恭敬之至，這人是大乘菩薩。禮敬就是降伏傲慢的，爲什麼普賢菩薩十願第一願「禮敬諸佛」？知道衆生傲慢的煩惱非常嚴重，用這個方法來降伏，來滅這個煩惱。儒家也是用這個方法，控製自己貢高我慢的煩惱。儒家教禮，禮是行法，教你怎麼生活，教你怎麼做人。禮的精神就是自卑而尊人，《禮記》裏面說的，自卑是真正的自尊。自尊絕對不是高高在上，壓抑別人，不是的，而是自己尊重自己；依照聖賢教誨修學，就是自己尊重自己。你能夠尊重別人，別人也尊重你，「敬人者人恒敬之」，尊人者人恒尊之。

　　佛不但這樣教導我們，在《華嚴》末後五十叁參表演給我們看，五十叁位善知識都是諸佛如來的化身。不僅是五十叁位善知識，我們在本經裏面看到，每一個代表的人物，現在我們念的這一段：日天子；日天子，我們民間稱太陽神，都是諸佛如來的化身。這個意思告訴我們什麼事情？告訴我們一個事實真相，虛空法界一切衆生統統是諸佛如來的化身。你要真的把《華嚴經》念懂了，你就肯定，不懷疑。怎麼說是諸佛如來的化身？諸佛如來是什麼？是真如本性。大乘經上常講「心即是佛，佛即是心」。什麼是佛？真心是佛。虛空法界一切衆生從哪裏來的？唯心所現。所現？那就是心的化身，他不是諸佛如來，誰是諸佛如來？所以你能夠把虛空法界一切衆生看作是諸佛如來，這個觀察正確，絲毫沒有錯誤，正知正見，這是佛的知見，《法華經》上說「入佛知見」。我們要把自性變現的這些相分，看作是凡夫，看作是衆生，我們看走了眼。這是什麼知見？輪回知見。凡聖差別就在此地。

　　我們學佛，學得這麼辛苦，學得這麼困難，學了這麼多年都不能夠契入境界，錯在哪裏？根本觀念上錯誤。我們的根本觀念就是永遠脫不了妄想分別執著，離開一切妄想分別執著，大千世界芸芸衆生全是自心顯現，唯識所變。心、識都是自己的真心，真妄不二。所以《華嚴經》佛告訴我們，「情與無情，同圓種智」，不但有情衆生是諸佛如來，無情衆生也是諸佛如來，我們沒有恭敬心對待，就是不敬諸佛如來。所以善財爲什麼一生能成佛？我們這一生連個須陀洹果都證不得，道理在哪裏？應該懂了，應該明白了。

　　所以儒家、佛法教人第一條，儒家教人，你們手上都有《禮記》，沒有全本，《禮記菁華錄》我們印出來送給大家。你展開看，第一句：「曲禮曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」，我們沒做到，天天念，念了沒做到。爲什麼做不到？不曉得這句話什麼意思。一切恭敬是我們性德流露，這哪裏是勉強的？誰做到？諸佛做到了，菩薩做到了，聲聞緣覺也做到了；六道凡夫做不到。因爲他做不到，所以他是凡夫；他要做到了，他就不是凡夫了。我們學佛從哪裏學起？應該從「禮敬諸佛」學起。

　　這個地方講「世間所有諸光明」，這光明是智慧光明，世間所有的這些賢聖衆生，他們的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性。稱性的智慧，稱性的德行，超過世間所有，這一句話的意思在此地。清涼大師小注注得好，我們念一遍，他說「通明舉劣顯勝，以辨難思」，讓我們能夠辨別稱性的功德不可思議。「故能成辦諸妙功德，言世不及者，世雖多光，益非究竟。佛光雖少，必徹真源，不可盡故。以一況諸」。這個地方節錄清涼的注疏不多，意思已經說盡了。世間，這是講到十法界，十法界沒有見性，所以他的智慧光明德相不是稱性，是帶著煩惱的。這個煩惱主要是講分別執著；分別執著沒有盡，沒有斷盡。

　　執著是煩惱障，分別是所知障。執著斷掉了，分別沒有斷，這個人出離六道，沒有出離十法界。分別的念頭也斷了，妄想也淡薄了，這超越十法界，證得一真法界，這是宗門裏面講「大徹大悟，明心見性」。明心見性的人用的是真心，不再用妄心。真心跟妄心的樣子是什麼，我們總得要理解；真心裏面沒有分別執著，妄心裏面有分別執著，這是真心跟妄心的樣子。我們明了，要常常自己反省檢點，我還有沒有分別執著？我們功夫有沒有進步，也就在這個地方檢查。如果我們的分別執著輕了、少了，我們功夫有進步；假如我們學佛，我們的分別執著不但沒有少，更嚴重了，那我們退墮了，退轉、墮落了。每天做晚課的時候要反省，晚課的時候認真檢討，檢點自己心行，我們是在進步還是在退步？在進步，好！如何保持；退墮了，趕緊改過自新，不能再繼續墮落下去。

　　性德落實在生活行爲上又是個什麼樣子？佛菩薩在經論裏面的教誨，字字句句就是自性落實在生活行爲上的樣子。爲什麼我們要天天讀經？從前儒家教學，有所謂「叁日不讀聖賢書，面目全非」，這個意思是說明讀誦的重要性。讀誦就是熏修，讀誦經典、讀誦聖賢教誨是自性的熏修。爲什麼叁天不讀就面目全非？叁天不讀是煩惱的熏修。煩惱已經很嚴重，無量無邊，又加上叁天的熏修，那還得了嗎？再說古人的讀誦跟我們現在讀誦不一樣，古人讀誦真有受用，我們現在讀誦口邊上滑過，心地上不落痕迹。煩惱在心地上落痕迹，聖教在心地上不落痕迹，有什麼法子？所以讀了，只可以說讀比不讀好，有沒有效果？太難講了。

　　什麼時候會産生效果？不是口讀，心要記得，心要悟入。口念、心入，那就管用了，才能真正把它落實到生活當中。真正落實就是佛在經教裏頭一句話，「受持讀誦，爲人演說」，就落實了。受是信、解、行、證，這才叫受。我們天天念，念了不信，念了不解，沒有做到，這沒有受。所以「受」這個字，是具足信解行證，這我們真正受了。受還要保持，永遠保持，不能失掉，這是自利；後面是利他，讀誦是利他；爲人演說是積極的利他，演就是落實，完全做到，做出樣子來給人看。爲別人解釋，爲別人說明，幫助他覺悟，幫助他成佛，這是性德透出來了。

　　清涼說「世雖多光，益非究竟」，這兩句話很重要。世間有許多好的教學，但是說到利益，不是究竟的。世間能夠幫助我們生天，享天福，二乘能夠幫助我們脫離六道輪回，契入四聖法界，這都是世間的光明，世間智慧的教導，可是不是究竟。怎麼不是究竟？妄想分別執著沒有斷幹淨，這叁種障礙斷幹淨了，那才是究竟。這叁種煩惱斷盡，就是佛光，就是自性本具般若智慧光明。所以說再少，一毛是比喻少，像我們身體汗毛，一根汗毛，少；雖然少，它是真的，它不是假的，所以它的功德就不可思議。世間的光雖然多，雖然很廣大，它不稱性，它不是真的；不是真的，是世間的聰明智慧。所以十法界從哪裏來？識心裏面來的，是從八識裏頭生出來的。諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，他們的智慧德能是從自性裏面生出來的，不一樣。那個根源從自性是真的，從八識那個源頭不是真的，所以功德就不一樣了。

　　天臺大師用六即來形容，六…

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