..續本文上一頁即的第一個是根本，我們的信心從這個地方建立，這個道理要懂得。「理即佛」，理是性，在有情衆生稱作佛性，無情衆生稱作法性，佛性、法性是一個性，這是理。所以從理上講，「情與無情，同圓種智」，「一切衆生本來成佛」。普賢菩薩教我們修「禮敬諸佛」，一切恭敬，是從理上說的，不敢對任何衆生用輕視的心。輕視心，是我們的煩惱現前，我們的惡習氣現前，這種煩惱、這種惡習氣決定會使我們墮落。如果我們明了事實真相，事實真相確實我們不明了，佛菩薩告訴我們，我們要相信，那就是「情與無情，同圓種智」，「一切衆生本來成佛」。佛告訴我們，我們相信佛的話，從這個地方建立清淨的信心，生起恭敬，真誠的恭敬心，對待一切衆生，與諸佛、法身大士沒有兩樣，這叫學佛。
凡夫，理雖然如是，事不如是，事跟理不相應，所以我們學佛叫「名字即佛」，有名無實。我們受了叁皈，受了五戒，受了菩薩戒，受了比丘戒，沒有做到，沒有能把佛陀教誨落實，所以叫名字即，有名不實。這個位子上功夫不得力，修學的時間再久，修學了一輩子，還是被業力所轉，抵不過業力；換句話說，將來死了，還是搞輪回，你在名字位中。如果真學佛，真學佛是一定依教奉行，那就叫「觀行位」，功夫會得力，你真幹！你每天讀誦，對于經典裏面的意思明了，明了之後照做；放下自己的成見，就是自己的想法看法、說法作法放下了，隨順佛陀的教誨；佛教我們怎麼想，佛教給我們怎麼看，佛教給我們怎麼說、怎麼做，依教奉行。這個人叫觀行即，觀行是真學佛，真幹！
他能不能脫離六道輪回？還是不能；雖然真幹，真在學，學得還不像，學得還不夠。以佛做模範，一心一意跟他學，雖然學得不像，真學了，所以這種人決定不墮叁途。名字即是免不了叁途苦報，觀行即的人決定不墮叁途，爲什麼？他真的是斷惡修善。什麼是善？依照佛陀的教誨是善；什麼是惡？放棄自己的成見是斷惡。自己的成見，自己怎麼個想法看法，錯誤的，把這個東西能放下，這是斷惡；隨順佛陀的教誨，這是真正修善。可是怎麼樣？沒有開悟，所以只能夠得六道裏面的人天福報。可是這是個危險事情，享福的時候很容易迷惑；換句話說，很容易退墮，這是我們凡夫修學最大的一個障礙，最嚴重的障礙。所以經典上我們看到，每一個人修行都是無量劫，無量劫都不能上軌道。好象你們現在開車上高速公路，都在底下轉來轉去，沒找到路，轉了無量劫都沒找到。沒有覺悟，雖然斷惡修善，不開悟。經上講的世間善，世間善就是沒有開悟，所以福報在人天、在欲界天、在色界天，更高明的在無色界天，出不了六道輪回。
如果學佛學得像，很像，但是不是真的，叫「相似即佛」，這個人超越六道了。雖然不是真佛，但是起心動念、言語造作還像個佛，相似即佛。煩惱障斷盡了，見思煩惱斷盡了，所知障沒盡；也就是說，執著的念頭沒有了，分別還有，這果報在四聖法界。四聖法界論分別心，有四法界，愈往上面去分別的念頭愈淡薄，緣覺比聲聞淡薄，菩薩比緣覺又淡薄，佛比菩薩更淡薄，但是沒有斷盡。如果把分別斷盡了，妄想也淡薄了，這就超越十法界。超越十法界叫「分證即佛」，他是真的，不是假的，也就是妄心盡了，不再用妄心了。
相宗裏面所說的「轉八識成四智」，法相宗講這些人起心動念是「四智菩提」；也就是說轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉末那爲平等性智，轉第六意識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智，四智菩提現前了。這個人是真佛，不是假佛，這個人的智慧光明，他的德行作用雖少，殊勝，不可思議。爲什麼？真，他從真心，四智是真心；八識是妄心，妄心做再大的功德，抵不過真心一絲毫；那是真的，純真無妄。爲什麼不可思議？因爲一個微弱的念頭都盡虛空法界，這裏頭沒有時間的障礙。我們今天講波動，大家都曉得光的速度大，一秒鍾叁十萬公裏，叁十萬公裏還得要一秒鍾，一秒鍾已經太長了，真心念頭才一動就周遍法界，這不可思議。妄心一動也周遍法界，但是有時差；換句話說，它那個光波要一段時間才能達到。
我們凡夫起心動念能不能周遍法界？不能。爲什麼不能？因爲凡夫有執著，你不可能超過你的心量，這個心量是自己的妄想分別執著；也就是說，你的光波不會超過你的妄想分別執著。所以古德才講「量大福大」，量大你所修的善大，量小修再大的善，福還是很小。爲什麼？它沒有辦法超越你的心量。一真法界的這些諸佛如來，這個諸佛，江味農居士在《金剛經》講義裏面所講的「四十一個位次」，「諸」是講四十一位，四十一位法身大士稱爲諸佛。他們的心量拓開了，爲什麼？不再有分別執著，所以是「心包太虛，量周沙界」，絲毫之福周遍法界，這不可思議。這才叫究竟，這才叫徹法真源，普遍利益法界衆生。
我們要說，諸佛如來無量無邊的智慧德能，普利法界衆生，我們爲什麼沒沾到光？沒有得到佛法利益？我們今天發心學講經說法，沒有得到佛光的加持，智慧不開，經文、注解看不懂。是不是諸佛光明不加持？加持了，十方叁世一切諸佛的自性般若光明統統加持給你了。問題在哪裏？我不接受；不是他不加持，是我們不接受。我們怎麼不接受？我們分別、執著，這就不接受了。就像陽光普照，我們出門，不但戴個帽子，還要打一把傘，雙重障礙，那有什麼法子？諸佛光明對我們就像光明普照，我們不只戴一頂帽子，戴好多頂，還要加好多頂傘，不讓它照。這個帽子、傘就是妄想分別執著，所以我們的心量很小，不是他不照我們，是我們抗拒，不接受。我們在這個小圈圈裏面受什麼控製？妄想分別執著的習氣控製。這是生活在煩惱裏頭，所以經教展在面前看不懂，意思看不出來。
所以學佛沒有別的，斷煩惱、除障礙而已矣！我們的障礙愈薄，煩惱愈輕，你的感受力量就愈強，我們一般人講開智慧，悟性愈強；煩惱習氣愈重，悟性就沒有了。所以真心本性在哪裏？虛空法界就是真心，就是本性。明了這個道理，了解事實真相，我們學習就有下手之處。非斷煩惱不可，一定要放下分別執著，學佛菩薩恒順衆生，隨衆生的分別而分別，隨衆生的執著而執著，自己心裏頭確實沒有分別執著。隨順衆生的分別執著，自己心裏頭不落痕迹，自己心地永遠保持真誠、清淨、平等、正覺，這叫從根本修。
『佛光如是不思議』。這個「佛光」是自性光明，自性的智慧德相，就是經題上講的「大方廣」；大是自性，是自性之理體；方是現相，妙相無窮；廣是德用。大方廣在哪裏？虛空法界一切衆生是自性的相好德用。知道自性是自己，就曉得虛空法界一切衆生是自己，我們的恭敬心才生得起來，稱贊、供養；不但這個心生起來了，事也歡喜去做；這是真正尊重自己，懂得自尊自愛。世間人有自尊自愛之名，沒有自尊自愛之實；世間人有真善美慧之名，沒有真善美慧之實；我們通過對于佛法的修學，才知道這些事實真相。明了事實真相，才知道自己應該從哪裏下手，從哪裏入門。
《華嚴經》一開端，第一品「世主妙嚴品」，諸佛菩薩給我們示現，給我們做榜樣，演說，示現種種不同的身分是演，說偈贊歎是說，爲我們演說，教我們從哪裏入門，從哪裏下手。這是一部最好的佛學概論，是從前方東美先生講的，《華嚴》是最好的哲學概論，他說：世出世間所有哲學書籍裏面不能跟它相比，理論圓滿，絲毫沒有缺陷，方法精密，五十叁參還帶表演；實際上，在生活、在工作、在應酬裏面做出來給我們看，這樣的教材圓滿到極處。確實，他在一生當中所涉獵，古今中外典籍裏頭，找不到第二種。他這個贊歎，是他一生讀佛經的心得；他雖然不是佛教徒，沒有皈依，但是他一生用了幾十年的時間，天天讀佛經，尤其是《華嚴》。
他曾經告訴我，接觸佛法的因緣是在抗戰期間當中，他在中央大學教書，中央大學那個時候在重慶。有一個時期他生病，生病，別人就勸他到峨嵋山去休養，山上環境好，他到峨嵋山去養病。他在山上，也沒有報紙看，也沒有雜志看，什麼東西都沒有，就是佛經。于是在山上沒有事情做，就看佛經，就跟山上這些法師研究討論。他從這個地方認識了佛法，發現佛的經典是世界上哲學的最高峰。我跟他學哲學，講到最後的一個單元，他的題目是「佛經哲學」，我學佛也是這個因緣介入的。他說，哲學真正的高峰、真正的好東西在佛經裏面，特別是性、相兩宗。
《華嚴》是屬于法相宗的經典，而實在是，《華嚴》是通達各宗，所以稱爲「根本*輪」。所有一切宗派都是從《華嚴》流出去的，分支出去的，《華嚴》是根本，所以他稱贊《華嚴》是佛法裏面的概論，全部包括在其中。他這個認識不錯，一生就沒有離開讀經。所以我們對他實在佩服得五體投地，我們出家的法師大德比不上他，重要經論裏面的經文他都能夠背誦。從這裏，他涉獵之廣，涉獵的深，他真用心。我們多少法師講經，或者是寫東西，都還要拿著書找參考資料，他不要，隨口一段一段就給你念出來，可見得讀誦太重要了。
臺灣第一次翻印日本的《卍續藏》，我把這個消息告訴他，他非常歡喜，立刻就去訂了一套。《卍續藏》裏面所包含古大德的注解特別豐富，講經教學是一部最好的參考資料，這是我們看到真正是一個做學問的人，他懂得，他明了，他認識透徹。我們對他能生信心，能接受他的引導，我們自己省了很多事。他幾十年的成績做爲我們修學的基礎，我們踏著這個階梯再向上爬升，這就是古人所謂的「青出于藍而勝于藍」。我們是以老師的成就做基礎，從這個基礎上再向上提升，這超過了。如果守住老師這個基礎，不是好學生；你這一生修學，也達到他的水平，不是好學生。好學生一定超過，爲什麼？超過，這個世界社會…
《大方廣佛華嚴經講記 第二二二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…