大方廣佛華嚴經(第二二叁卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子偈頌，第八首：

　　【一切諸佛法如是，悉坐菩提樹王下，令非道者住于道，寶髻光明如是見。】

　　這是寶髻普光明天子的贊頌，他修學的法門，是「得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門」。我們將他的贊頌跟他得法合起來看，意思就很圓滿了，我們也知道從什麼地方學習。佛家常說「難行能行」，這一句話的意思非常深遠。凡夫，佛在經上常說「可憐憫者」，所以諸佛菩薩總是以憐憫心來看一切衆生。佛菩薩對一切衆生可以說無微不至，全心全力的照顧，可是衆生並不知道感恩，也不知道佛菩薩的好處，往往還埋怨，造作種種的惡業，毀謗、侮辱、陷害；諸佛菩薩沒有把這些事情放在心上，還是無微不至的照顧。因爲佛菩薩曉得，他爲什麼會有這些現象？是他無知，是他愚昧，是他可憐。不能因爲衆生造作不善，佛菩薩就終止幫助他，那這就不是佛菩薩，這就不是大慈大悲，這個就不能稱之爲仁者。所以佛菩薩值得我們尊敬，值得我們贊歎，也就在此地。

　　『一切諸佛法如是』，沒有例外的。甚至于說你殺害他，就像經上所說的，歌利王割截身體，這是傷害到極其嚴重的程度，把這個修行人，看不順眼，淩遲處死，用刀把身體一片一片割，割死，不是叫你很痛快死，佛菩薩沒有絲毫怨言，沒有絲毫怨恨的意思。不但沒有怨恨，還感恩，我們哪裏會知道？這種境界我們體會不到。感什麼恩？感謝他消除自己的業障，把自己無始以來的業障消盡了。怎麼知道消盡？沒有怨恨心，有感恩的心，這消盡了，這業障消盡了。如果還有一絲毫怨恨的心，縱然你有定功、有智慧，佛菩薩教誨我不應該有這個念頭，我要把它壓住，你還是不幹淨。所以仙人感激歌利王，幫助他成就忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜得到圓滿了。我們在《華嚴經》裏面懂得這個道理，六度一度圓滿，其他統統圓滿了，一即是多，多即是一；不會說這一部分圓滿了，那一部分還有缺陷，沒這個道理！一圓一切圓，一缺一切都缺，這是真修行。贊頌第一句說得好，「一切諸佛法如是」，法爾如是，本來就是這個樣子，這是儒家所講的止于至善的境界。「佛法如是」就是儒家講的止于至善，究竟圓滿的大善。

　　『悉坐菩提樹王下』。這一句意思很深很廣，這是個比喻，不是叫你真的跑到菩提樹底下去坐，那有什麼用處？那你就是死在句下。「菩提樹王」，菩提是覺悟，樹是建樹、樹立，我們在這個地方建個道場，叫建樹，樹是這個意思；我們在那裏成立一個機構，這都是樹的意思。王比喻殊勝、自在、圓滿。什麼事情殊勝、自在、圓滿？菩提，菩提是覺，覺而不迷。只要得到覺而不迷，必定得到正而不邪，淨而不染，一個得到，叁個都得到；沒有得到的時候有叁個，給你說覺、正、淨，得到之後是一個。好象我們這個教室有叁個門，你沒有進來的時候外面有叁個，進來之後是一個。沒入門，法門無量無邊；入了門之後，無量無邊的法門都是一門。所以經上一再提醒我們，一即是多，多即是一，一多不二；外面是多，裏面是一。大雄寶殿的表法就表這個意思，在外面看大雄寶殿兩層，兩層是表多，進到裏面一層，表一多不二。那個二是代表無量，無量是一，一即無量，這才是覺悟。一不是多，多不是一，沒覺悟，你只看到一面，你沒有看到兩面。看得不完整，看得不圓滿，就産生偏見，就生起分別執著，都是知見不圓。

　　《華嚴》是圓教，圓信，圓解，圓行，圓證，無有一法不圓。佛菩薩在此地教我們，這個地方教我們什麼？要覺悟。覺悟你就有建樹，這個建樹有有形的、有無形的，有形的是事相，無形的是功德。我們在這裏建個道場，此地成立一個「淨宗學會」，這是建樹，有形的；這個道場裏面成就了許許多多的佛門龍象，造就許許多多佛門弘護人才，那是功德，無形的，都是建樹。

　　從這個例子我們要明了，在家學佛的同學家庭就是道場，你要懂得「一切諸佛法如是，悉坐菩提樹王下」，這兩句話如何落實到你家庭，你家庭就是菩提道場。你對于這個家，性相、理事清清楚楚，明明白白，你跟這個處所有緣，你們家的房子建築那個土地上，跟土地有緣，跟房舍有緣，跟你的家親眷屬都有緣，佛不度無緣衆生，你在這裏行菩薩道，就要度這些衆生。家親眷屬這是有形的，你能見得到的，你要度他。房宅有房宅的神，土地有土地的神，你有沒有去度他？用什麼方法度他？最重要是讀經；讀經、念佛，爲他們演說，做出來給他們看。做什麼？佛教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要在家裏頭做出來，你就用這個教化你一家人。他不能接受，不能接受是你做得不好，你做得好，哪有不接受的？你做得不像，所以才叫人起反感。果然能夠依教奉行，要曉得諸佛菩薩在一切族類當中，都是最受歡迎的，爲什麼？表現太好了，利益衆生，舍己爲人。

　　度衆生，「度」的意思，用現在的話來說，熱心服務。你爲你家庭每一個分子熱心爲他們服務，照顧無微不至，家裏人哪個不感激你？家裏面人照顧了，家裏面的宅舍鬼神也都照顧了。中國古禮裏頭說得多，宅有宅神，門有門神，竈還有竈神，不要以爲現在我們不供竈神了，不供他就沒有？不供照樣有，竈神並沒有撤銷；你不供他，他照樣有。《感應篇》裏面就說得很多，就說得很詳細，《了凡四訓》後面附的「俞淨意遇竈神記」不是假的。儒、佛都教我們「慎獨」，獨是什麼？沒有人看見，你一個人關在房子裏頭，也不能隨便。人看不見，鬼神很多，你要是放逸，得罪于天地鬼神，你自己還不知道。人沒有得罪，鬼神得罪了，修行都産生了障礙；不但是證果有障礙，開悟都有障礙。

　　所以印光大師教人，教得非常有道理，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬要在一切時、一切處，一切境緣之中。不可以說這個地方可以誠敬，那個地方可以馬虎一點，不行，你這個學法錯誤了。無論對什麼人，無論對什麼事，一片真誠，這是「佛法如是」，這是覺心現前，你不迷，你真正覺悟了。我們一般人說這個人知好歹了，這一句話意思很深，知好歹就是他開悟了，他智慧現前了，他能夠明辨邪正，能夠明辨是非，能夠明辨利害得失。實在說這種人不多，不是說沒學的人，佛門裏頭已經學佛多年、受戒多年，幾個人能夠明白這個道理？真正明白這個道理，就跟佛菩薩一樣，對于任何一個人歡喜接納，密切合作，成人之美，決定沒有障礙善事的事情。

　　我們世間人難，難在哪裏？曉得這是個好人，是個好事，但是對我不利，決定要障礙，決定要破壞，這造業。學了佛的人，明知故犯，這個罪就重。這些念頭無非是嫉妒，好象看到別人得好處，自己心有不甘，想盡種種方法來障礙、來破壞，有意無意之中造這些罪業，錯了，大錯特錯！那是迷而不覺。自己起心動念，還是墮在迷邪染之中，我們沒有回頭。叁皈白受了，叁皈是教我們從迷邪染，回過頭來依覺正淨。叁皈都沒有了，哪裏會有衆戒？持戒是假的，不是真的，戒也沒有了。戒沒有了，哪來的定慧？所以你怎麼能不迷？你怎麼能不邪？你怎麼能不染？你的前途在哪裏？不是在極樂世界，極樂世界靠念佛不能往生。古人說的，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然；爲什麼？心口不相應，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！

　　怎樣念佛才能往生？彌陀第十八願告訴我們，十念、一念都能往生，那是怎麼念法？「發菩提心，一向專念」；《彌陀經》上說得更好，「一心不亂，心不顛倒」，那個一念都能往生。關鍵在一心，西方極樂世界是一真法界，叁心二意不能往生，一心是真心，一心是至善。心裏面才起一個念頭，就二心了，就不是一心。淨宗雖然說易行道，我們也要搞清楚，易行道的標准究竟在哪裏？我們符不符合它的標准？不能不知道，不能夠錯會經義，不能夠曲解經義，自己耽誤了自己一生的大事。

　　世法，純是虛假；不但六道，還包括十法界。「一切有爲法，如夢幻泡影」，虛假的，覺悟的人就不會攀緣，覺悟的人隨緣度日，永遠保持清淨心。《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，永遠保持清淨平等覺，就是世尊在一切經論裏面所說的「受持讀誦」，讀誦是親近諸佛如來。其他宗教沒有不注重讀誦的，伊斯蘭教他們的經典稱爲《古蘭經》，古蘭的意思就是讀誦，他們的信徒稱穆斯林，伊斯蘭的意思是和平，所以讀誦是他們最重要的功課。天主教、基督教每天都要讀誦經文，尤其是天主教徒，他們非常認真努力在做。

　　讀誦，佛法裏面講得透徹，佛說「一切法從心想生」，每天讀誦佛菩薩的教誨、聖賢的教誨，不知不覺潛移默化，我們一些錯誤的思想、錯誤的行爲，自自然然就轉過來。不能夠勤于讀誦的人，轉過來很難！唯有勤于讀誦的人，有機會回頭，有機會轉惡爲善，轉迷爲悟，一直到最後轉凡成聖，所以不讀誦怎麼行？而讀誦的時間愈長愈好，讀誦的經文愈精要愈好，容易受持。像《華嚴經》分量很大，無論說理、說事都說得很詳細，幫助我們理解，可是行是愈簡單愈好。

　　《華嚴經》的行門，實在上說只有二十條，簡單扼要。這二十條裏面，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，二十條，行門。普賢菩薩的十願，大家都明了，常常讀誦；文殊菩薩十波羅蜜，前面就是通常講的六波羅蜜，六波羅蜜是般若波羅蜜再開出來：方便、願、力、智，以般若波羅蜜爲根本智，方便、願、力、智這四波羅蜜是後得智，也叫權智，般若波羅蜜叫實智，六度裏頭最後這一條沒有細說，《華嚴》把這一條細說了，所以總共開出十波羅蜜。日常生活當中，點點滴滴都與這二十個修行綱領相應，這叫學《華嚴》。念佛人，聲聲佛號具足這二十個原則，這叫…

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