大方广佛华严经(第二一三卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第七句：

　　【最胜幢光明天子，得光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门。】

　　清凉大师在这一句注得很简单，给我们一个提示，「昼则勤心，修善业故」。日光遍照，给一切众生带来了无限的便利。古人对于时光非常珍惜，所谓是「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，这句话我们要细细的去玩味，意思非常深长；虽然没有明说，实在是很显著的暗示，光阴一去不回头，这是事实真相。而且世法跟佛法都是无常的，何以故？佛在经上常讲佛法是缘生，凡是缘生之法都是无常，缘聚的时候就现相，缘散了的时候相就灭了，所以参透了的人他懂得，有没有现相？没有！法相唯识家就这么肯定，世间只有识没有相，叫唯识。

　　相从哪里来的？相从识变的。能变的是识，所变的是相，相是幻相，那个有佛家叫妙有，妙有就是假有，绝对不是真有。那个相确实是有，但是有，它不存在。这个道理我们在前面讲过，用过很长的时间来说明过，确确实实不存在，那就是真正觉悟的人。迷的人以为一切法是常住的，样样都要往久远去想，那就错了。觉悟的人知道，所有一切法都是无常的，都是不住的。不住就是永远没有停住，说剎那，剎那已经过了，第二个剎那绝对不是前面一个剎那，所有一切现象亦复如是。《金刚经》上佛给我们说明事实真相，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真正觉悟了，没有一样是真实。

　　有为法包括的范围太大太大了，凡所有相皆是有为法，乃至于我们心里头起个念头，都是属于有为法。在百法里面把有为法归纳成四大类：心法，心所有法，色法，心不相应行法。诸位想想，这四大类世出世间法统统包括在其中了。十法界里头无有一法不是有为法，所以我们要晓得统统是虚妄，决定不真实，要以为真实，你就错了。但是佛给我们说，相虽然是假的，事也不是真的，所以讲「万法皆空」，但是要记住「因果不空」，这个意思很深很深！如果你忽略了，以为因果也是空的，那你就大错特错了。为什么？有因决定会结果，果又变成因，因又变成果，因果永远在循环相续不断，这是事实真相。因果说不空，是说因果循环变化不空，因会变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果也不住；但是它相续，善的因，善的因就是能变的识，就现好相、殊胜的相，恶的因就现恶劣的相。在六道里头，三善道是善因现的，三恶道是恶因现的。所谓因果不空是讲这一个事情，我们要搞清楚、要搞明白。所以佛教导我们断恶修善；着相的断恶修善还是沦落在六道，离相断恶修善出离三界了。涅槃的正因：离一切相，修一切善。

　　我们要把握每一寸、每一分的大好时光，日天子在此地为我们提示这桩事情，『光明普照』，我们在日光光明普照之下，要不知道离一切相，修一切善，怎么对得起日天子？他光明普照，就是希望我们办这桩好事情。我们这个好事情天天在办，对得起他，他看到生欢喜心，如果在光天化日之下做坏事情，那他就摇头了，你把他光明遍照完全用错了，他是希望我们成就，去『办种种妙功德』。「功德」就是断恶修善，「妙」就是离一切相，离相修善则成就妙功德。妙功德就是解脱了，超越六道，超越十法界了。

　　世尊当年在世为我们讲经，二十二年说「般若」。总结二十二年所说的，就是四个字：「无住生心」。无住就妙了，生什么心？断恶修善，就生这个心，这个心就是功德。断恶修善，决不是为自己，为自己你没有离相。诸佛菩萨为我们做种种示现，我们要能体会，要能看得出来，他断恶修善为谁？为一切众生，为一切众生做个好榜样，让一切众生看到了、听到了、觉悟了，发心向他学习，哪里有自己？

　　「离相」这两个字含糊笼统，我们听了也不晓得去发问，以为自己懂了，离相了；离什么相？再往下一追问，就又迷了。离什么相？《金刚经》上讲得很清楚，离四相：「我相、人相、众生相、寿者相」，这四种相都离了，才叫真正离相。四相里面，我相就是佛家讲的我执，其余三种属于法执，两种执着。菩萨修行真正的功夫从初发心，初发心是觉悟了，所以大乘法里面发心在先，发菩提心，菩提心是真正觉悟之心；真正觉悟就离相，没有离相没觉悟，离相才是真正觉悟。所以我们什么时候菩提心发起来？《般若经》里面给我们讲，菩提心有五种，我们是属于哪一种？五种说明觉悟有浅深广狭不同，大乘法里面所讲的菩提心达到高阶层，是「出到菩提心」，出是出离十法界，到是到达一真法界，这个标准《金刚经》上四相都断尽了，这是真正觉悟。觉悟了之后，断一切恶，修一切善，断恶就是修善。

　　菩萨、诸佛如来在虚空法界无时无处不现身，现种种身相，我们在《华严经》上看到，示现有情众生相，示现无情众生相，帮助人开悟的；他示现的相，当然不会叫一切众生个个都开悟，这是做不到的。哪一些众生开悟？根熟众生。换句话说，至少也会有一个根熟众生，他那个示现，一个人得度，一个人成佛；其他的人？其他的人给他种种善根而已。决定有一个人成佛，如果一个都没有，他要示现其他的相了。诸佛菩萨现相，我们清楚，「随众生心，应所知量」，不是随自己的心，随自己的心岂不又有执着了吗？又着了相。永远是「恒顺众生，随喜功德」，永远不为自己，永远没有自己，给诸位说，那个生活叫大自在！

　　前几天我跟会长在居士林客厅见两位客人，其中有一位我们第一次见面，他是一个商人，我们向他说明，居士林跟净宗学会在平常做些什么工作，向他提出个简报。他问我们：你们开销钱从哪里来？我们没有化缘，没有问人要钱，这他看到的。居士林每天吃饭平均有一千人，星期假日、法会期间当中，三、四千人吃饭，一年三百六十天一餐都不缺，我听说还有两道点心，三餐饭、两道点心，一分钱不收，钱从十方来的。李居士把帐簿拿给他看，银行存款支票拿给他看。李居士告诉我，他跟我们见一次面，他两天没睡觉。我听了很惊讶，为什么？他说他一生当中没有遇到像我们这些人，怎么这么老实，这么坦诚！他说他们做生意的人，无论在哪个地方，无论接触哪个人，都要察颜观察，小心提防；他说：你们心里头一丝毫对人防范都没有，头一天见面就什么都端出来了。

　　你要想一想，如果常常设防，防范别人，那个日子怎么能过？再多的财富，再高的地位，我也不干，那个日子苦死了！你看看佛菩萨的生活，无我！有我才要防范，怕人家把我吃掉；无我，无我就无需要防范了。我在哪里？虚空法界一切众生就是我，你有本事把他吃掉吗？你吃不掉，你只能吃小，那太大了，那是真我。所以他讲的话是老实话，社会上一切众生一天到晚提心吊胆，防范别人，这日子多可怜，生活多痛苦！我们要学诸佛菩萨大自在、大圆满，起心动念、所作所为都是为众生，没有为自己。所以工作量再多、再辛苦，也不会累。

　　你们看看李木源居士就知道了，李木源居士每天晚上睡觉大概两个小时，我知道的。他在做什么？天天在想，天天在策画，如何把佛陀教育推广，如何去做普度众生的工作，把这个工作做好，日夜想这些问题，想了之后很快他就落实了，他立刻就做了。他身体不好，要换一个世间普通人，一切为自己的，恐怕命都保不住了，操劳过度。他为众生，他不是为自己，我们要效法。我们工作岗位不一样，他今天在的岗位是护法的岗位，我们今天在做的是弘法的岗位上，弘护是一不是二，我们怎样把弘法的工作做好？昨天访问基督教，提到「多元文化村」，如果这桩事情落实了，我们的事情多了，怎样把它做好？我们有没有想这桩事情？我们不要看这一个小小的道场，小小道场能把佛法弘扬到全世界，做为这个世间佛法最好的榜样，我们有没有认真想这桩事情？有没有想到我们应该如何去做这桩事情？

　　我过去讲过，佛菩萨在世就是唱戏，人生如戏，表演给社会大众看的。社会大众是观众，我们是演员，我们这个角色要扮演得很像，不仅仅是把经教讲解给别人听，经教里面所说的我们要做出来给人看，这是佛在经典上常常嘱咐的「为人演说」。演是表演，让别人看到你这个表演，他才向你请教，你为什么要这样做？那我们就有说了。昨天访问很多记者包围我们，他看到我们这样做他就来问，问我们为什么要访问别的宗教？为什么要送钱给别的宗教？我们在那里就弘法，就讲给他听，他就在报纸上发表，让大家明了。世间人为什么做不到？因为有我，这个事情我做的好事，那个事情他做的好事，他做的好事与我不相干，我为什么要帮他？这是世间人的观念。

　　佛法的观念不一样，佛法的观念是虚空法界一切众生是自己，别人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不帮自己的道理？你明白这个事实真相，这叫觉悟；我没有帮助别人，还是帮助自己。基督教、天主教他们崇拜的是上帝，上帝我们在《华严经》上刚刚念过，就是前头一段三十三天主，一家人。他不知道我们是一家，我们知道是一家，他不知道是自己，我们知道是自己，道理就在此地。所以我们今天认真努力，在做多元社会文化工作，和睦一切不同的族类，融合各个宗教成一家。有很多人问我：法师，你这个理念、你这个想法是怎么发生的？从哪儿来的？你怎么会有这种想法？我告诉他，这是《大方广佛华严经》的落实，我们在这个经上就是学的这些东西，学了要落实、要做到，你就没有白学。讲经，在讲台上天天讲、会讲，离开讲堂了，还是是非人我，还是与一切众生对立；由此可知，在讲堂里面你也没觉悟。你真的觉悟了，出了讲堂还不迷，一出讲堂就迷了，证明你在讲堂里头也没觉悟。

　　我们现在念到日天…

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