大方廣佛華嚴經(第二一叁卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第七句：

　　【最勝幢光明天子，得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門。】

　　清涼大師在這一句注得很簡單，給我們一個提示，「晝則勤心，修善業故」。日光遍照，給一切衆生帶來了無限的便利。古人對于時光非常珍惜，所謂是「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，這句話我們要細細的去玩味，意思非常深長；雖然沒有明說，實在是很顯著的暗示，光陰一去不回頭，這是事實真相。而且世法跟佛法都是無常的，何以故？佛在經上常講佛法是緣生，凡是緣生之法都是無常，緣聚的時候就現相，緣散了的時候相就滅了，所以參透了的人他懂得，有沒有現相？沒有！法相唯識家就這麼肯定，世間只有識沒有相，叫唯識。

　　相從哪裏來的？相從識變的。能變的是識，所變的是相，相是幻相，那個有佛家叫妙有，妙有就是假有，絕對不是真有。那個相確實是有，但是有，它不存在。這個道理我們在前面講過，用過很長的時間來說明過，確確實實不存在，那就是真正覺悟的人。迷的人以爲一切法是常住的，樣樣都要往久遠去想，那就錯了。覺悟的人知道，所有一切法都是無常的，都是不住的。不住就是永遠沒有停住，說剎那，剎那已經過了，第二個剎那絕對不是前面一個剎那，所有一切現象亦複如是。《金剛經》上佛給我們說明事實真相，「一切有爲法，如夢幻泡影」，這是真正覺悟了，沒有一樣是真實。

　　有爲法包括的範圍太大太大了，凡所有相皆是有爲法，乃至于我們心裏頭起個念頭，都是屬于有爲法。在百法裏面把有爲法歸納成四大類：心法，心所有法，色法，心不相應行法。諸位想想，這四大類世出世間法統統包括在其中了。十法界裏頭無有一法不是有爲法，所以我們要曉得統統是虛妄，決定不真實，要以爲真實，你就錯了。但是佛給我們說，相雖然是假的，事也不是真的，所以講「萬法皆空」，但是要記住「因果不空」，這個意思很深很深！如果你忽略了，以爲因果也是空的，那你就大錯特錯了。爲什麼？有因決定會結果，果又變成因，因又變成果，因果永遠在循環相續不斷，這是事實真相。因果說不空，是說因果循環變化不空，因會變成果，因空了，果又變成因，果也空了，因果也不住；但是它相續，善的因，善的因就是能變的識，就現好相、殊勝的相，惡的因就現惡劣的相。在六道裏頭，叁善道是善因現的，叁惡道是惡因現的。所謂因果不空是講這一個事情，我們要搞清楚、要搞明白。所以佛教導我們斷惡修善；著相的斷惡修善還是淪落在六道，離相斷惡修善出離叁界了。涅槃的正因：離一切相，修一切善。

　　我們要把握每一寸、每一分的大好時光，日天子在此地爲我們提示這樁事情，『光明普照』，我們在日光光明普照之下，要不知道離一切相，修一切善，怎麼對得起日天子？他光明普照，就是希望我們辦這樁好事情。我們這個好事情天天在辦，對得起他，他看到生歡喜心，如果在光天化日之下做壞事情，那他就搖頭了，你把他光明遍照完全用錯了，他是希望我們成就，去『辦種種妙功德』。「功德」就是斷惡修善，「妙」就是離一切相，離相修善則成就妙功德。妙功德就是解脫了，超越六道，超越十法界了。

　　世尊當年在世爲我們講經，二十二年說「般若」。總結二十二年所說的，就是四個字：「無住生心」。無住就妙了，生什麼心？斷惡修善，就生這個心，這個心就是功德。斷惡修善，決不是爲自己，爲自己你沒有離相。諸佛菩薩爲我們做種種示現，我們要能體會，要能看得出來，他斷惡修善爲誰？爲一切衆生，爲一切衆生做個好榜樣，讓一切衆生看到了、聽到了、覺悟了，發心向他學習，哪裏有自己？

　　「離相」這兩個字含糊籠統，我們聽了也不曉得去發問，以爲自己懂了，離相了；離什麼相？再往下一追問，就又迷了。離什麼相？《金剛經》上講得很清楚，離四相：「我相、人相、衆生相、壽者相」，這四種相都離了，才叫真正離相。四相裏面，我相就是佛家講的我執，其余叁種屬于法執，兩種執著。菩薩修行真正的功夫從初發心，初發心是覺悟了，所以大乘法裏面發心在先，發菩提心，菩提心是真正覺悟之心；真正覺悟就離相，沒有離相沒覺悟，離相才是真正覺悟。所以我們什麼時候菩提心發起來？《般若經》裏面給我們講，菩提心有五種，我們是屬于哪一種？五種說明覺悟有淺深廣狹不同，大乘法裏面所講的菩提心達到高階層，是「出到菩提心」，出是出離十法界，到是到達一真法界，這個標准《金剛經》上四相都斷盡了，這是真正覺悟。覺悟了之後，斷一切惡，修一切善，斷惡就是修善。

　　菩薩、諸佛如來在虛空法界無時無處不現身，現種種身相，我們在《華嚴經》上看到，示現有情衆生相，示現無情衆生相，幫助人開悟的；他示現的相，當然不會叫一切衆生個個都開悟，這是做不到的。哪一些衆生開悟？根熟衆生。換句話說，至少也會有一個根熟衆生，他那個示現，一個人得度，一個人成佛；其他的人？其他的人給他種種善根而已。決定有一個人成佛，如果一個都沒有，他要示現其他的相了。諸佛菩薩現相，我們清楚，「隨衆生心，應所知量」，不是隨自己的心，隨自己的心豈不又有執著了嗎？又著了相。永遠是「恒順衆生，隨喜功德」，永遠不爲自己，永遠沒有自己，給諸位說，那個生活叫大自在！

　　前幾天我跟會長在居士林客廳見兩位客人，其中有一位我們第一次見面，他是一個商人，我們向他說明，居士林跟淨宗學會在平常做些什麼工作，向他提出個簡報。他問我們：你們開銷錢從哪裏來？我們沒有化緣，沒有問人要錢，這他看到的。居士林每天吃飯平均有一千人，星期假日、法會期間當中，叁、四千人吃飯，一年叁百六十天一餐都不缺，我聽說還有兩道點心，叁餐飯、兩道點心，一分錢不收，錢從十方來的。李居士把帳簿拿給他看，銀行存款支票拿給他看。李居士告訴我，他跟我們見一次面，他兩天沒睡覺。我聽了很驚訝，爲什麼？他說他一生當中沒有遇到像我們這些人，怎麼這麼老實，這麼坦誠！他說他們做生意的人，無論在哪個地方，無論接觸哪個人，都要察顔觀察，小心提防；他說：你們心裏頭一絲毫對人防範都沒有，頭一天見面就什麼都端出來了。

　　你要想一想，如果常常設防，防範別人，那個日子怎麼能過？再多的財富，再高的地位，我也不幹，那個日子苦死了！你看看佛菩薩的生活，無我！有我才要防範，怕人家把我吃掉；無我，無我就無需要防範了。我在哪裏？虛空法界一切衆生就是我，你有本事把他吃掉嗎？你吃不掉，你只能吃小，那太大了，那是真我。所以他講的話是老實話，社會上一切衆生一天到晚提心吊膽，防範別人，這日子多可憐，生活多痛苦！我們要學諸佛菩薩大自在、大圓滿，起心動念、所作所爲都是爲衆生，沒有爲自己。所以工作量再多、再辛苦，也不會累。

　　你們看看李木源居士就知道了，李木源居士每天晚上睡覺大概兩個小時，我知道的。他在做什麼？天天在想，天天在策畫，如何把佛陀教育推廣，如何去做普度衆生的工作，把這個工作做好，日夜想這些問題，想了之後很快他就落實了，他立刻就做了。他身體不好，要換一個世間普通人，一切爲自己的，恐怕命都保不住了，操勞過度。他爲衆生，他不是爲自己，我們要效法。我們工作崗位不一樣，他今天在的崗位是護法的崗位，我們今天在做的是弘法的崗位上，弘護是一不是二，我們怎樣把弘法的工作做好？昨天訪問基督教，提到「多元文化村」，如果這樁事情落實了，我們的事情多了，怎樣把它做好？我們有沒有想這樁事情？我們不要看這一個小小的道場，小小道場能把佛法弘揚到全世界，做爲這個世間佛法最好的榜樣，我們有沒有認真想這樁事情？有沒有想到我們應該如何去做這樁事情？

　　我過去講過，佛菩薩在世就是唱戲，人生如戲，表演給社會大衆看的。社會大衆是觀衆，我們是演員，我們這個角色要扮演得很像，不僅僅是把經教講解給別人聽，經教裏面所說的我們要做出來給人看，這是佛在經典上常常囑咐的「爲人演說」。演是表演，讓別人看到你這個表演，他才向你請教，你爲什麼要這樣做？那我們就有說了。昨天訪問很多記者包圍我們，他看到我們這樣做他就來問，問我們爲什麼要訪問別的宗教？爲什麼要送錢給別的宗教？我們在那裏就弘法，就講給他聽，他就在報紙上發表，讓大家明了。世間人爲什麼做不到？因爲有我，這個事情我做的好事，那個事情他做的好事，他做的好事與我不相幹，我爲什麼要幫他？這是世間人的觀念。

　　佛法的觀念不一樣，佛法的觀念是虛空法界一切衆生是自己，別人做的好事就是我自己做的好事，自己哪有不幫自己的道理？你明白這個事實真相，這叫覺悟；我沒有幫助別人，還是幫助自己。基督教、天主教他們崇拜的是上帝，上帝我們在《華嚴經》上剛剛念過，就是前頭一段叁十叁天主，一家人。他不知道我們是一家，我們知道是一家，他不知道是自己，我們知道是自己，道理就在此地。所以我們今天認真努力，在做多元社會文化工作，和睦一切不同的族類，融合各個宗教成一家。有很多人問我：法師，你這個理念、你這個想法是怎麼發生的？從哪兒來的？你怎麼會有這種想法？我告訴他，這是《大方廣佛華嚴經》的落實，我們在這個經上就是學的這些東西，學了要落實、要做到，你就沒有白學。講經，在講臺上天天講、會講，離開講堂了，還是是非人我，還是與一切衆生對立；由此可知，在講堂裏面你也沒覺悟。你真的覺悟了，出了講堂還不迷，一出講堂就迷了，證明你在講堂裏頭也沒覺悟。

　　我們現在念到日天…

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