..續本文上一頁子，日天子用現在的話來說是恒星，本身發光的。我們現在每天晚上，天晴的時候看到天空星星，肉眼，眼睛好的大概可以能看到六千顆，這六千多顆都是太陽，都是日天子，我們現在念的這一段。這些放光的星星教我們什麼？這一段經文上就是他教導我們的，我們每天生活在光天化日之下是一無所知，茫然不覺，真的我們現在是變成叫麻木不仁，沒有知覺。接受佛的教誨，讀了佛書，我們知覺慢慢恢複，知道痛癢了，對于這個世界一切人事物的感受漸漸不相同，有一些感受了。我們今天所作所爲，就是這個感受的自然反應。
諸佛菩薩天天在做，從來沒有間斷過，這叫做離一切相，修一切善。我們今天常說爲衆生、爲佛法，爲衆生是報衆生恩，爲佛法是報佛恩，回向偈上天天念「上報四重恩，下濟叁途苦」，每一個學佛的同修都會念，這兩句話的意思不懂；怎麼知道你不懂？從你行爲上去觀察，從你思想上去觀察，你沒有這個念頭，沒有報恩的念頭，你也沒有報恩的行爲；果然有報恩的念頭、行爲，你的思想行爲不一樣了，決定是遵從佛菩薩的教誨，具足信解，受持奉行，你真的有心。你對于佛菩薩教誨要不信不解，不能去做，那就是麻木不仁。真正通達明了，哪有不去做的道理？一定是全心全力、認真努力去做。
有些人害怕這樣去做是不是太辛苦了？你去問問李木源居士，你問他辛不辛苦？他會告訴你，「我不辛苦，我很快樂，我很自在」，他講的話句句是真話。世間人，有福報的人，一天到晚省心省事，每天坐在那裏喝茶，在那裏聊天，在那裏看電視，你問他辛不辛苦？好辛苦！真的，也不假，日子過得好辛苦。這又是什麼道理？給諸位說，爲自己就辛苦，享受也辛苦；爲衆生才得大樂，才得大自在。這些經文、這些話，老同修們都聽多了，雖然常常聽，沒有入進去，所以自己依舊得不到受用；換句話說，沒有真的明白。因此經不能不講，不能不多講，不能不常講。
從前我親近李炳南老居士，老師常常教導我們，講經不能一天中斷，天天要講。以後我們在大經上看到，原來如此，佛天天講，從來沒有中斷過，菩薩天天講，也從來沒有中斷過；給諸位說，二十四小時都沒有中斷過。也許你聽了覺得奇怪，佛在休息的時候他不就沒講？休息時候也沒中斷過。我們著了相，以爲什麼？佛一定開口說話叫做講經，佛要閉了口就不講經，我們著相了。佛閉了口，一句話不說，還是在講經。用什麼講？全身說法。是不是真的？真的！誰知道？《金剛經》上須菩提尊者知道，佛的行住坐臥都在說法。于是我們這才體會到，所謂言教，言教是開口給你說；身教：行住坐臥是身教；意教：意是無盡的智慧，無盡的慈悲，意教。身教是什麼？做一個樣子給我們看，行住坐臥統統放下，一絲毫染著都沒有，行住坐臥都是利益一切衆生，都是教化諸菩薩們，我們要在這個地方學習。
世間人最大的弊病就是放不下，佛給我們的示現就是一切放下，沒有絲毫執著，妄想分別執著統統放下了，表現在日常生活當中，所以日常生活就是大方廣，就是佛華嚴。無量無邊的佛法，世尊跟這些大菩薩們，都在日常生活當中顯露無遺。我們要到什麼時候，才能像須菩提那樣子看出來、認清楚，于是我們也入這個法界。這是教我們要愛惜光陰，要把握大好光陰，成就離相修善的大行，不要把時光空過了。下面第八句：
【寶髻普光明天子，得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門。】
寶髻菩薩大慈大悲爲衆生示現『種種色相』，用現在的話來說，就是我們現前多采多姿的多元文化。清涼在這一段注解的文字多了，首先講『大悲海』：「無緣大悲，坐于道樹，出多奇寶故」。菩薩能夠這麼做，剛才說的真正覺悟了，覺心起用就是慈悲。所以慈悲心沒有生起來，你是在迷不是在覺，覺心起用就是大慈大悲。佛經上所講的「無緣大慈，同體大悲」。緣，用現在的話來說是條件，無緣是無條件的。爲什麼無條件？諸佛菩薩知道，虛空法界一切衆生跟自己是同體，同一個體；我們凡夫迷了，不知道。在地球上所有這些衆生，幾個人覺悟，我們這所有衆生統統是地球上生的，都要依靠地球生活，地球是我們生命共同體。地球好象一個橘子，爛橘子，芸芸衆生是橘子裏頭的細菌，都從這裏生的，都沒有辦法離開它。這從事相上說，幾個人能夠覺察到？
佛說得更深，說得更真實，虛空法界從哪兒來的？生命從哪兒來的？佛給我們說，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，心只有一個，沒有兩個，真心。心在哪裏？不知道。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛跟阿難尊者兩個在討論心在哪裏，阿難說了七個地方，都被釋迦牟尼佛否定了，心說在哪裏都不是。爲什麼？盡虛空、遍法界就是一個心，心能現，世出世間一切法都是自心變現的。就跟作夢一樣，你晚上作夢，夢到那個境界，夢從哪裏來的？你心變現出來的；夢境是所變的，能變的是心。如果在作夢的時候，我們要問能變的心在哪裏？佛法上講「全妄即真」，整個的夢境就是你的心；「全真即妄」，你的真心已經化成夢境了。
我們將這一句話再體會一下，我們心在哪裏？盡虛空、遍法界就是我的心，我的心已經化成了虛空法界。大經上佛常說，十方叁世佛，不但是共同一法身，一心一智慧。佛清楚，佛明白，佛覺悟了，這叫做宇宙人生的真相。凡夫不知道，迷惑了。迷也好，悟也好，事實真相不受迷悟的幹擾，所以迷悟在人，事實真相裏頭沒有迷悟。給諸位說，性裏頭沒有迷悟，相裏頭也沒有迷悟，迷悟在人。相是幻相，隨著一切衆生迷悟在變化，所以才變成了十法界依正莊嚴。
「十」不是數字，特別是大乘經上，大乘經上所說的任何數字都是表法的，都是代表大圓滿，你要把它看成數目字，錯了，你就不能解佛說的意思。《華嚴》多半用十來表圓滿，《彌陀經》上用七代表圓滿，密宗裏面常用二十一、用十六，也是代表圓滿。所以法沒有定法可說，字字句句都表大圓滿，字字句句的義趣都顯示出大自在。經論上常講「深解義趣」，這個多半對學教人來講，研究經教的人深解義趣就見性了，深就見性了。見性就是見到事實真相，大慈悲心自自然然就生起來了。
這個文字上「坐于道樹，出多奇寶」，佛法是太不好懂，你要看到道樹，「釋迦牟尼佛坐在菩提樹下示現成道」，你全把意思搞錯了。樹是什麼？樹是代表樹立、建樹，表這個意思，不是真的一棵樹在那邊。樹立正法，樹立智慧、神通的教學，用現在的話來說，智慧現在人講哲學，神通現在人講科學，就是建樹哲學與科學的教學，這是樹。坐于樹下是心安住在這個裏面、這個事業上，不動心，不動搖，發心發願，佛家講「盡形壽」，這一生努力來做這一個事業。你要看不懂，學釋迦牟尼佛找棵大樹往底下坐到，佛看到氣死了，你把他的意思完全錯解了。所以他坐在菩提樹下是教你這個，你有沒有看懂？所以一句話不說，坐在那裏，他在那裏教導，你沒看出來。「出多奇寶」，智慧是寶，技術也是寶，今天科學技術發達，這都是寶。寶從哪裏來的？坐菩提樹下出來的。所以佛法最怕著相，一著相就壞了。古德尤其說得好，「依文解義，叁世佛冤」，你不懂佛的意思，看到字面上照字面上來解釋，過去、現在、未來一切諸佛都喊冤枉，你把他的意思解錯了，你根本不懂他的意思，字字句句都含無量義。
底下一句解釋「種種色相寶」，色相。清涼說得好，「應言寶色相」，這個順中國人的說法。外國人的說法，他們的句子跟我們是顛倒的，他說「色相寶」，我們中國人講「寶色相」。佛經是從梵文翻譯過來的，梵文的文法跟中國文法不相同。「寶色相，圓明可貴故；以寶爲體，寶莊嚴故」。這是先解釋色相之美好，圓滿光明，圓是沒有欠缺，明是鮮明、顯明，可愛、可貴。以寶爲體，什麼是寶？如果諸位把這個寶，看作世間人所講的金銀、琉璃、七寶，你又看錯了，那個東西有什麼用？沒有反而自在，有了累死了！收藏一點兒金銀寶物，一天到晚提心吊膽，怕人家偷去，怕人家搶去，怕人家來害我把它奪去，沒有一天心安；沒有，那就得大自在，什麼心都不操了。所以佛法不是說這個寶，佛法的寶是什麼？智慧是寶，慈悲是寶，這才真正圓明可貴，圓明是指智慧，可貴是指慈悲，這是體。智慧、慈悲起作用，無量無邊。所以清涼大師在此地也舉例，「具十蓮花藏塵數，故雲種種」。十蓮花藏塵數表法的，表盡虛空、遍法界，無量無邊，無有窮盡。他智慧、慈悲普遍法界，所以叫種種。
「一一色相，用周法界」，起作用都是周遍法界；「名現無邊境」，境是境界。這個意境，我們一般凡夫沒有法子體會，說也說不出來，什麼時候你離了四相，這個境界就現前了。四相不離，諸佛如來來給你講，你也是不懂。如果離四相，就這簡單幾句，你就完全入味了，你體會到了，所以法喜充滿！諸佛如來如是，哪一個衆生不如是？這才懂得「一切衆生本來成佛」，現在的衆生是不是？是的，一點兒都沒錯，本來成佛。你自己不覺得，我是生死凡夫，諸佛眼睛當中看你是本來成佛，一點兒都不假。你心目當中看一切諸佛也是凡夫，告訴你也不假，什麼原因？相隨心轉。你用的是輪回心，看所有諸佛菩薩都是輪回衆生；佛菩薩用圓滿的覺心，看所有一切衆生皆成佛道；證明相隨心轉，相是假的。
所以佛法的教學，目標就是教我們會轉變，轉迷成悟，轉凡成聖，轉輪回心爲圓覺心，圓滿大覺。怎麼個轉法？一定要舍棄輪回心。什麼是輪回心？自私自利是輪回心，妄想分別執著是輪回心，要放棄。你心裏頭還有牽挂、還有憂慮，輪回心；還有分別，還有執著，還有放不下的，輪回心。圓覺心是什麼心？禅宗六祖惠能說得好，「本來無一物」。心裏什麼都沒有，幹幹淨淨，一絲毫的沾染都沒有，那是清淨；一絲毫的分別都沒有，那是平等；圓滿的清淨、平等，就是圓滿的覺心，那是真心，那是自己。宗門常講「父母未生前本來面目」，本來面目如是。我們爲什麼不放下？爲什麼還要分別？爲什麼還要執著？爲什麼還要搞六道輪回？過去不知道這是假的，不知道這是錯誤，現在知道了，全是假的，全是錯的；假的、錯的應該要放下，真的應該要記取。什麼時候你智慧開了，慈悲心發了，你自己就知道契入境界了。
清涼在末後做結論，「如是皆從大悲海流，悲海包納不揀賢愚故」。佛家常講「慈悲爲本，方便爲門」，這個可以做證明。我們學佛，首先要知道培養自己的慈悲心，從哪裏做起？也是講從哪裏下手？楞嚴會上阿難尊者所說的「最初方便」，最初方便就是問我要從哪裏做起？從仁民愛物，慈悲心從這裏養起。以仁慈的心對待一切衆生，愛護萬物，動物、植物平等的愛護，不敢輕慢，更不可以糟蹋，從很小的地方做起。一張紙頭，現在我們常用的紙巾，給你擦擦臉，擦完之後搓成一團丟在那裏，不恭敬！人家供養你，你就這樣對人家，沒有慈悲心。仁慈的人，用完之後，還是給它疊得方方正正的疊在一塊兒，放在那邊。從這樣就看到，你有沒有教養，有沒有受過教育。所以我們跟大衆相處就在這些地方看，他有多少慈悲心，他有多少愛心。
現在你們大家學經，現在的經本是普及本，很方便，你們自己可以在上面做記號，可以在上面寫字。打開看看，看看你在上面做的記號，畫得亂七八糟，字寫得好潦草，沒有慈悲心，一點兒都不恭敬。你們要看看弘一大師，你就會生慚愧心了，弘一大師讀的經書也寫字，那個字寫得規規矩矩，很小的字。居士林李居士那裏，還保存著不少弘一大師留下來的東西，我們看了之後生慚愧，我們自己覺得我做的筆記還不錯，可是跟弘一大師一比差遠了，不如人家。他寫的那些小字，現在一般人要用放大鏡才能看到，真的是螞蟻大的字，規規矩矩，一筆不苟。他是一個非常細心的人，書本裏頭他用很多顔色做記號，也用很多不同的顔色寫字。現在沒有見過，沒有樣子好學，哪一天我要跟李居士建議，把弘一大師這些東西印出來，分給你們大家看看，看看人家怎麼學教，人家怎麼用功。我們這樣潦草，這樣隨便，怎麼能夠學得出來？
印光大師的話，「一分誠敬得一分利益」，我們好象很用功，但是沒有誠敬心，所以也用了很多時間，也費了許多精神，效果不大。是不是我們的聰明智慧不如古人？絕對不是。我們聰明智慧決不比古人差，真正問題出在我們沒有古人那種慈悲恭敬心，所以得不到人家那一種殊勝的成就，道理在此地。一分誠敬得一分利益，是決定正確的，十分誠敬就得十分利益。我們這麼多人，同樣在這裏學一部經，十分誠敬的人得十分利益，一分誠敬的人得一分利益；沒有誠敬心的人，雖然天天在一起學習，他不得利益。我們過去親近善知識，同學很多，老師決定沒有偏心，老師的心是清淨的、是平等的，講經說法遍施、普照，每一個學生得的利益不一樣，完全在誠敬，完全在慈悲，表現在愛物。
所以出家學佛，學佛無論在家、出家，字寫得規規矩矩就好，我們不是書法家，不要求字寫得怎麼好，讓人家品賞，不必要，規矩就好。你看看印光大師寫的字，規規矩矩，端端正正，這示現給我們做榜樣。文以載道，並不講求文字之美，書法的美觀，不在這裏，那是才藝，出家人把這個也拋棄掉。規規矩矩，老老實實去做，寫的內容決定是利益衆生，幫助衆生覺悟，這個功德就圓滿了。這一句裏頭意思很深很廣，我們要懂得學習。今天時間到了，就講到這裏。
《大方廣佛華嚴經講記 第二一叁卷》全文閱讀結束。