大方广佛华严经(第二一一卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子长行，第四句：

　　【净宝月天子，得修一切苦行深心欢喜解脱门。】

　　清凉大师在注解里面为我们提示，「修一切等者，以智导悲，为物受苦，故深欢喜」。注的文字不多，义趣都表达出来了，这正是我们现前应当学习的。『苦行』，特别是在我们这个世间，这个世间苦人多，我们永远要记住。世间聪明人很多，有智慧的人很多，都知道社会贫富不均，距离太大，这总是社会动乱的根源，这些事相确实是被他们看出来了。可是如何来挽救？这个事情说来就不容易了，如果不能够示现与一切苦难众生同甘苦、共患难，就很不容易达到社会稳定的希求。

　　古圣先王，在上古的时候，帝王、诸侯跟人民生活差距不大，所以中国历史上都赞叹三皇五帝，他们的政绩，他们的德行，永远是后世的好榜样，可是后世人疏忽了，说起来很敬仰、很佩服，而事实上没有去做。在佛法里面释迦牟尼佛与诸大菩萨，我们在经论里头，常常念到「皈依佛，二足尊」，「足」是满足，圆满的意思，「二」就是讲福报跟智慧这两桩事情，佛的福报圆满了。我们在《华严经》上看到，古人常说「不读《华严》，不知道佛家的富贵」；我们读往生经看到了，世尊给我们描绘西方极乐世界的富贵，诸佛菩萨是生活在那里。所以如来果地上的富贵，不但我们人间不能比，天上也找不到。佛法提到天人的富贵，大梵天王，更高的摩醯首罗天王，他们那种富贵，我们在《无量寿经》上看到，连西方极乐世界下下品往生的平民都不如。

　　可是佛菩萨在我们这个世间，应化教导一切众生都崇尚苦行，我们想世尊何以不以王子的身分来教化众生？无论从理、从事上来讲，都可以这么作法。维摩长者示现的是在家佛，释迦牟尼佛为什么不现个在家佛？这是什么意思？《行愿品》里面所说的「代众生苦」，这个意味深长！他那种苦行是为众生的，所以他示现出家，示现修道苦行，诸位都知道「八相成道」，为一切众生「作斯示现」。令一些苦难的众生，未曾修福的众生，看到佛的形相，也能够相信自己有得度的机缘；如果佛要示现王子身分来推行教学，受惠的人就少了，这些贫贱无福的人不敢接近佛陀，就像贫贱之人看到富贵人不敢接近，一个道理。所以佛示现和他们同样的贫贱，他们看到欢喜接近，这叫代众生苦，『修一切苦行』。

　　我们凡夫看到他苦，生活太苦了！可是佛菩萨自己没有觉得苦，反而『深心欢喜』。佛在经上给我们说，凡夫享受有五种：苦、乐、忧、喜、舍，有这五种；身有苦受、有乐受，心有忧、有喜，身心暂时停住了苦乐忧喜，这个状况叫舍受。舍是暂时的，不是永久的；永久的就叫三昧，叫正受；它是暂时，不是永久。譬如四禅天人、四空天人，他是舍受，四空天到了极处，非想非非想天，他舍受的时间多长？佛在经上告诉我们八万大劫，这个时间不可思议。诸位要晓得，一个大劫是一个世界的成住坏空；换句话说，世界成住坏空八万次，他还保持他的舍受。可是八万大劫之后，他的定功会失掉，失掉又恢复了苦乐忧喜，又搞这一套，脱不了六道轮回。

　　佛将这个事实真相给我们说出来，这个事实真相世间所有的宗教家都没说过，只有佛把这个事实给我们说出来了。所以我们要发心求正受，正受是诸佛菩萨的享受，那里头是真乐！西方极乐世界这个乐，诸位同修要记住，不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的；西方极乐世界那个乐是绝对的，不是相对的，它是五种受统统没有，那才叫真乐。所以苦乐之乐不是乐，不是真的，佛家叫坏苦，乐是坏苦。所以讲苦苦、坏苦、行苦，这才说三界统苦，这个三界包括无色界天。

　　此地「深心欢喜」，这是真乐。所以深心欢喜，我们绝不能够把它错解了，法身大士才有，四圣法界里面有这个欢喜，还说不上深心，加上「深心」这两个字，决定是法身大士，一真法界里头的人才有。从这一句我们就能体会到，净宝月天子，这是日天子，不是凡夫，不是真的在修一切苦行，示现！表演给我们看的，是诸佛如来的化身，决定不是凡人。所以在这个经上我们看到，每一个出席华严海会的大众，统统都是诸佛菩萨化身，真的是应以什么身得度，佛菩萨就示现什么样的身相，观察众生的根机，哪一个法门可以帮助他开悟证果，就给他宣说哪一个法门，随类化身，应机说法。

　　我们今天虽然没有这个智慧、没有这个能力，还是要学，总不能说不学了，尽量要学得像，要懂得观机。我们要应机说法，不但要应机说法，还要随顺一切众生根性，我们想想应当用什么样的身分？我们不能够变化身的形状，但是换个身分是可以的；在某一种场合用某一种身分，用得很恰当，就能够得大众欢喜心，与一切大众从心理上取得共鸣；说法契机，这才能真正令一切众生得殊胜的利益。

　　世间人认为这是苦行，一切苦行是世间人看到的。佛菩萨绝对没有苦乐的念头，为什么？佛菩萨无我。众生为什么有苦乐？众生有我，有我你就要受苦乐忧喜，没有我，诸位想想苦乐忧喜谁受？所以佛菩萨是示现，决定没有受。示现凡夫，示现乞食，其实佛菩萨常住一真法界，常住寂光净土，这是事实真相。诸佛的常寂光净土，跟我们凡圣同居土是一不是二，凡圣不隔毫端。所以华藏世界在哪里？极乐世界在哪里？我们这个地方就是，你为什么见不到？你的念头没转过来，就好象我们看电视在电视萤幕里头，极乐世界也在这个萤幕里面出现，娑婆世界还是这个萤幕出现，频道不一样，我们拨频道就是转变。

　　我们今天是轮回心，所以把一真法界，把华藏、极乐，变成我们现在的苦世界，我们现前这个状况。如果把轮回心转变成菩提心，这个画面马上就变了，就变成极乐世界，就变成华藏世界。相是虚幻的，不是真实的，相是随心转变的。江湖上看相算命的人都会说「相随心转」，你要好相你要先起好心，心好相就好。所以我常讲心善、性善、行善，心是真心，心就善了；真心善，妄心就不善了。我说的性不是本性，本性是真心，我讲性善这个性是习性，习性里头有善恶，习性是佛家讲的「识」；本性是本有的，习性是修德。落实就是行善，我们的行为就善了。

　　佛给我们说善的标准，凡是为利益一切众生，这个行是善的，凡是为利益自己，这个行是恶的，佛家善恶标准定在此地。你要问为什么佛要这个定法？他很有道理，因为「为我」，决定有自私自利，决定有贪瞋痴慢，决定引发我爱、我见、我慢、我痴，相宗里面讲「四大烦恼常相随」。只要有丝毫的我执，执着有我，你决定是四大烦恼常相随，我爱就是贪，所以佛说这是恶。你的念头，心的念头上有我，就是恶，这是根本的一个恶念，所有一切恶法都从这个念头生起的。诸佛菩萨没有了，没有恶念才是个善人。

　　大乘经上常常念到「善男子、善女人」，我常常讲经一再重复提起这两句，经上说的善男子、善女人，我够不够资格？是不是其中的一分子？仔细读读佛经，摇摇头，不是！尤其是大乘经，为什么不是？我们还有我执，还有妄想、分别、执着。所以大乘经上，尤其是《华严经》上，佛称的善男子、善女人是指谁？四十一位法身大士，他们才是善男子、善女人。华严会上众生的机感，清凉大师为我们说了十种，十种里面包括我们在内，我们是属于「远为」，不是当机，当机是法身大士。远为是什么？给我们阿赖耶识里，种一点华严的种子。我们读诵、听讲，心里面生起敬仰之心，这是阿赖耶识里头下种子。

　　可是我们这些众生里面，不能说没有善根深厚的，无量劫来常常修学这个法门，这是经上讲的善根福德因缘深厚。这样根性的人，虽然妄想分别执着没放下，如果他遇缘殊胜，善导大师讲得好，他是在《观无量寿佛经》上讲的，讲到「九品往生，总在遇缘不同」。我们将他这一句话意思引伸来说，我们有缘分读到《华严经》、听到《华严经》，能不能契入佛的境界？也是遇缘不同。如果根性好的人，根性好的人读诵感动得深，所以我们有时候听人家讲，也有时候自己见到，读经、听经的人感动得嚎啕大哭，感动得衣毛直竖，这什么缘故？过去生中的善根显示。佛在《无量寿经》上讲过，这个经是我们常常读诵的，如果善根福德真的厚，他这一感动，他就回头了，他就省悟过来了。能够常听，不间断的听，这个熏习的力量就大了，使他善根福德将成熟还未成熟，遇到这个因缘把他成熟的机缘提前了，这是可以做得到的。

　　所以诸佛菩萨为众生示现，从来没有中断过，从来没有休止过，只是没有人提醒我们，我们在日常生活当中茫然不觉，大好机缘当面错过，这是我们自己的过失，不能怪别人。可是缘，实在讲是第一个因素。现在经典流通得很普遍，不难得到，但是得到之后看不懂，看不懂就不想看，这缘就断掉了，这种人占大多数；看不懂还是要看，这种人少数。一遍不懂两遍，两遍不懂三遍，古人说「读书千遍，其义自见」。我们的根性不如古人，一千遍不行，还是不懂，加十倍一万遍，再加十倍百万遍，你准开悟。我怎么敢断定你一定开悟？因为你心定了。诸位要晓得，真智慧是从定心里头生的，只要你肯一门深入，长时间的熏修，哪有不得定、不开慧的道理？今人不能开慧、不能得定，是修得太多，贪心，贪多，谚语所谓「贪多嚼不烂」。不是他不用功，他也很努力、很发愤、很用功，全是凡夫知见，全是轮回心，所以入不了佛的境界。

　　诸位要知道，无量法门我们专修一门也是苦行，人家学得那么多，我们才搞一样，好象比人都不如，也是属于苦行。可是你要苦到底，你才出得了头，不成三昧，不开智慧，不得解脱，决定不放弃，这个人走的是成功之道，是成佛之道。…

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