大方廣佛華嚴經(第二一一卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第四句：

　　【淨寶月天子，得修一切苦行深心歡喜解脫門。】

　　清涼大師在注解裏面爲我們提示，「修一切等者，以智導悲，爲物受苦，故深歡喜」。注的文字不多，義趣都表達出來了，這正是我們現前應當學習的。『苦行』，特別是在我們這個世間，這個世間苦人多，我們永遠要記住。世間聰明人很多，有智慧的人很多，都知道社會貧富不均，距離太大，這總是社會動亂的根源，這些事相確實是被他們看出來了。可是如何來挽救？這個事情說來就不容易了，如果不能夠示現與一切苦難衆生同甘苦、共患難，就很不容易達到社會穩定的希求。

　　古聖先王，在上古的時候，帝王、諸侯跟人民生活差距不大，所以中國曆史上都贊歎叁皇五帝，他們的政績，他們的德行，永遠是後世的好榜樣，可是後世人疏忽了，說起來很敬仰、很佩服，而事實上沒有去做。在佛法裏面釋迦牟尼佛與諸大菩薩，我們在經論裏頭，常常念到「皈依佛，二足尊」，「足」是滿足，圓滿的意思，「二」就是講福報跟智慧這兩樁事情，佛的福報圓滿了。我們在《華嚴經》上看到，古人常說「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」；我們讀往生經看到了，世尊給我們描繪西方極樂世界的富貴，諸佛菩薩是生活在那裏。所以如來果地上的富貴，不但我們人間不能比，天上也找不到。佛法提到天人的富貴，大梵天王，更高的摩醯首羅天王，他們那種富貴，我們在《無量壽經》上看到，連西方極樂世界下下品往生的平民都不如。

　　可是佛菩薩在我們這個世間，應化教導一切衆生都崇尚苦行，我們想世尊何以不以王子的身分來教化衆生？無論從理、從事上來講，都可以這麼作法。維摩長者示現的是在家佛，釋迦牟尼佛爲什麼不現個在家佛？這是什麼意思？《行願品》裏面所說的「代衆生苦」，這個意味深長！他那種苦行是爲衆生的，所以他示現出家，示現修道苦行，諸位都知道「八相成道」，爲一切衆生「作斯示現」。令一些苦難的衆生，未曾修福的衆生，看到佛的形相，也能夠相信自己有得度的機緣；如果佛要示現王子身分來推行教學，受惠的人就少了，這些貧賤無福的人不敢接近佛陀，就像貧賤之人看到富貴人不敢接近，一個道理。所以佛示現和他們同樣的貧賤，他們看到歡喜接近，這叫代衆生苦，『修一切苦行』。

　　我們凡夫看到他苦，生活太苦了！可是佛菩薩自己沒有覺得苦，反而『深心歡喜』。佛在經上給我們說，凡夫享受有五種：苦、樂、憂、喜、舍，有這五種；身有苦受、有樂受，心有憂、有喜，身心暫時停住了苦樂憂喜，這個狀況叫舍受。舍是暫時的，不是永久的；永久的就叫叁昧，叫正受；它是暫時，不是永久。譬如四禅天人、四空天人，他是舍受，四空天到了極處，非想非非想天，他舍受的時間多長？佛在經上告訴我們八萬大劫，這個時間不可思議。諸位要曉得，一個大劫是一個世界的成住壞空；換句話說，世界成住壞空八萬次，他還保持他的舍受。可是八萬大劫之後，他的定功會失掉，失掉又恢複了苦樂憂喜，又搞這一套，脫不了六道輪回。

　　佛將這個事實真相給我們說出來，這個事實真相世間所有的宗教家都沒說過，只有佛把這個事實給我們說出來了。所以我們要發心求正受，正受是諸佛菩薩的享受，那裏頭是真樂！西方極樂世界這個樂，諸位同修要記住，不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的；西方極樂世界那個樂是絕對的，不是相對的，它是五種受統統沒有，那才叫真樂。所以苦樂之樂不是樂，不是真的，佛家叫壞苦，樂是壞苦。所以講苦苦、壞苦、行苦，這才說叁界統苦，這個叁界包括無色界天。

　　此地「深心歡喜」，這是真樂。所以深心歡喜，我們絕不能夠把它錯解了，法身大士才有，四聖法界裏面有這個歡喜，還說不上深心，加上「深心」這兩個字，決定是法身大士，一真法界裏頭的人才有。從這一句我們就能體會到，淨寶月天子，這是日天子，不是凡夫，不是真的在修一切苦行，示現！表演給我們看的，是諸佛如來的化身，決定不是凡人。所以在這個經上我們看到，每一個出席華嚴海會的大衆，統統都是諸佛菩薩化身，真的是應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼樣的身相，觀察衆生的根機，哪一個法門可以幫助他開悟證果，就給他宣說哪一個法門，隨類化身，應機說法。

　　我們今天雖然沒有這個智慧、沒有這個能力，還是要學，總不能說不學了，盡量要學得像，要懂得觀機。我們要應機說法，不但要應機說法，還要隨順一切衆生根性，我們想想應當用什麼樣的身分？我們不能夠變化身的形狀，但是換個身分是可以的；在某一種場合用某一種身分，用得很恰當，就能夠得大衆歡喜心，與一切大衆從心理上取得共鳴；說法契機，這才能真正令一切衆生得殊勝的利益。

　　世間人認爲這是苦行，一切苦行是世間人看到的。佛菩薩絕對沒有苦樂的念頭，爲什麼？佛菩薩無我。衆生爲什麼有苦樂？衆生有我，有我你就要受苦樂憂喜，沒有我，諸位想想苦樂憂喜誰受？所以佛菩薩是示現，決定沒有受。示現凡夫，示現乞食，其實佛菩薩常住一真法界，常住寂光淨土，這是事實真相。諸佛的常寂光淨土，跟我們凡聖同居土是一不是二，凡聖不隔毫端。所以華藏世界在哪裏？極樂世界在哪裏？我們這個地方就是，你爲什麼見不到？你的念頭沒轉過來，就好象我們看電視在電視螢幕裏頭，極樂世界也在這個螢幕裏面出現，娑婆世界還是這個螢幕出現，頻道不一樣，我們撥頻道就是轉變。

　　我們今天是輪回心，所以把一真法界，把華藏、極樂，變成我們現在的苦世界，我們現前這個狀況。如果把輪回心轉變成菩提心，這個畫面馬上就變了，就變成極樂世界，就變成華藏世界。相是虛幻的，不是真實的，相是隨心轉變的。江湖上看相算命的人都會說「相隨心轉」，你要好相你要先起好心，心好相就好。所以我常講心善、性善、行善，心是真心，心就善了；真心善，妄心就不善了。我說的性不是本性，本性是真心，我講性善這個性是習性，習性裏頭有善惡，習性是佛家講的「識」；本性是本有的，習性是修德。落實就是行善，我們的行爲就善了。

　　佛給我們說善的標准，凡是爲利益一切衆生，這個行是善的，凡是爲利益自己，這個行是惡的，佛家善惡標准定在此地。你要問爲什麼佛要這個定法？他很有道理，因爲「爲我」，決定有自私自利，決定有貪瞋癡慢，決定引發我愛、我見、我慢、我癡，相宗裏面講「四大煩惱常相隨」。只要有絲毫的我執，執著有我，你決定是四大煩惱常相隨，我愛就是貪，所以佛說這是惡。你的念頭，心的念頭上有我，就是惡，這是根本的一個惡念，所有一切惡法都從這個念頭生起的。諸佛菩薩沒有了，沒有惡念才是個善人。

　　大乘經上常常念到「善男子、善女人」，我常常講經一再重複提起這兩句，經上說的善男子、善女人，我夠不夠資格？是不是其中的一分子？仔細讀讀佛經，搖搖頭，不是！尤其是大乘經，爲什麼不是？我們還有我執，還有妄想、分別、執著。所以大乘經上，尤其是《華嚴經》上，佛稱的善男子、善女人是指誰？四十一位法身大士，他們才是善男子、善女人。華嚴會上衆生的機感，清涼大師爲我們說了十種，十種裏面包括我們在內，我們是屬于「遠爲」，不是當機，當機是法身大士。遠爲是什麼？給我們阿賴耶識裏，種一點華嚴的種子。我們讀誦、聽講，心裏面生起敬仰之心，這是阿賴耶識裏頭下種子。

　　可是我們這些衆生裏面，不能說沒有善根深厚的，無量劫來常常修學這個法門，這是經上講的善根福德因緣深厚。這樣根性的人，雖然妄想分別執著沒放下，如果他遇緣殊勝，善導大師講得好，他是在《觀無量壽佛經》上講的，講到「九品往生，總在遇緣不同」。我們將他這一句話意思引伸來說，我們有緣分讀到《華嚴經》、聽到《華嚴經》，能不能契入佛的境界？也是遇緣不同。如果根性好的人，根性好的人讀誦感動得深，所以我們有時候聽人家講，也有時候自己見到，讀經、聽經的人感動得嚎啕大哭，感動得衣毛直豎，這什麼緣故？過去生中的善根顯示。佛在《無量壽經》上講過，這個經是我們常常讀誦的，如果善根福德真的厚，他這一感動，他就回頭了，他就省悟過來了。能夠常聽，不間斷的聽，這個熏習的力量就大了，使他善根福德將成熟還未成熟，遇到這個因緣把他成熟的機緣提前了，這是可以做得到的。

　　所以諸佛菩薩爲衆生示現，從來沒有中斷過，從來沒有休止過，只是沒有人提醒我們，我們在日常生活當中茫然不覺，大好機緣當面錯過，這是我們自己的過失，不能怪別人。可是緣，實在講是第一個因素。現在經典流通得很普遍，不難得到，但是得到之後看不懂，看不懂就不想看，這緣就斷掉了，這種人占大多數；看不懂還是要看，這種人少數。一遍不懂兩遍，兩遍不懂叁遍，古人說「讀書千遍，其義自見」。我們的根性不如古人，一千遍不行，還是不懂，加十倍一萬遍，再加十倍百萬遍，你准開悟。我怎麼敢斷定你一定開悟？因爲你心定了。諸位要曉得，真智慧是從定心裏頭生的，只要你肯一門深入，長時間的熏修，哪有不得定、不開慧的道理？今人不能開慧、不能得定，是修得太多，貪心，貪多，諺語所謂「貪多嚼不爛」。不是他不用功，他也很努力、很發憤、很用功，全是凡夫知見，全是輪回心，所以入不了佛的境界。

　　諸位要知道，無量法門我們專修一門也是苦行，人家學得那麼多，我們才搞一樣，好象比人都不如，也是屬于苦行。可是你要苦到底，你才出得了頭，不成叁昧，不開智慧，不得解脫，決定不放棄，這個人走的是成功之道，是成佛之道。…

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