大方廣佛華嚴經(第二一二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第五句：

　　【勇猛不退轉天子，得無礙光普照令一切衆生益其精爽解脫門。】

　　清涼大師在這一段裏面，給我們注的文字稍微多一點，「謂體離障惑，用而遂通，故雲無礙」。「通」這一個字，實在講很重要，真正通達，這什麼問題都解決了；換句話說，所有問題之發生，都在一個「不通」。我們人的身體，都知道經脈血管，即使是非常微細的小血管，或者是神經，如果不通，必然是局部麻木，這就生病；大的管道不通，那要命；暢通無阻，這個人身體才會健康。世間人情世故亦複如是，只要能通達，問題就沒有了。人與人之間，國與國之間，族類與族類之間，宗教與宗教之間，最怕的是彼此互相不相往來，沒有溝通的機會，所以産生誤會，産生矛盾，引起許許多多是可以避免而且不必要的這些麻煩、爭執，甚至于戰爭都是因爲不通。所以中國古人講得好，「政通人和」；人與人能夠和睦相處，怎樣才能做到？就是一個「通」的問題；所謂「政」，就是大衆的事情，社會大衆的事情都能夠通達，都沒有阻礙，社會安定，世界就和平。

　　我們今天不通，有障礙，迷惑就是障礙，這不是小道，是大道。這個地方通了，所有一切問題都通，這是從根本上講。「體離障惑」，體就是我們的自性、真心，真如本性。我們要曉得，今天我們的自性、真心不能起用，原因是在哪裏？原因是有迷惑、有障礙，就不通了。佛才說「煩惱無盡誓願斷」，把煩惱斷掉，自然就通順。由此可知，煩惱不能不斷，非斷不可，你要不斷，你永遠就不通；換句話說，在六道，在十法界，有得受。我們羨慕諸佛菩薩，羨慕這些大聖大賢，只有羨慕不管用，要效法，要向他們學習，他們爲什麼都通順？我們爲什麼有障礙？諸佛菩薩決定沒有吝啬，大慈大悲教導我們，只要把煩惱斷掉，從內心裏面去斷，問題就解決了。

　　從哪裏斷起？從「執著」斷起。我們一般講煩惱，最重的執著就是六道輪回，放棄執著就超越六道輪回。執著，你自性裏面的般若智慧，完全變成了情識。諸位要曉得，衆生的情識跟佛菩薩的般若智慧是一樁事情；換句話說，情識要是不執著，就變成般若智慧。所以爲什麼要執著？世出世間一切法隨它去！隨緣而不攀緣，攀緣就是執著。佛菩薩有智慧，佛菩薩真聰明，恒順衆生，你喜歡執著，你愛執著，隨你怎麼執著，佛菩薩決定不執著；不但不執著，連執著的念頭都不生。所以先要離執著，就是離煩惱障，離見思煩惱，我們學佛一定要從這裏著眼。

　　見思煩惱裏面，第一個是「身見」。我們曉得，第一個是根本的根本，身見是執著這個身是我，堅固的我執。一切衆生就爲這個執著，就爲這個「我」造了無量無邊的罪業，他自己不知道，叁途六道受無盡的苦報，佛看在眼裏說「可憐憫者」，這真可憐！自作自受。哪一天覺悟了，放下了，你就得大自在。學佛的同修，大概每天都念《心經》，《心經》頭一句：「觀自在菩薩」，人家用觀，觀就是不執著、不攀緣。我們不會用，我們用情、用想；用情、用想，決定不能脫六道輪回。人家聰明用觀，觀就隨緣；情跟想都攀緣。見惑的後面四條，總而言之一句話，都是自以爲是。這個錯了！想錯了，看錯了，說錯了，做錯了，大病。

　　我們在一切經論裏面讀到過，如果能夠將見惑斷除，這就是錯誤的見解、錯誤的看法，能夠放下，不再自以爲是，不再執著這個身是我；換句話說，不再爲這個身造業，你就證須陀洹果，聖人了。須陀洹地位雖然不高，保證往後不落叁惡道，那也不錯了。不出叁界，他的果報總在人天兩道，決不墮叁惡道。在大乘，在《華嚴》，這是初信位的菩薩。初信位的菩薩跟小乘須陀洹差別在哪裏？剛才講，斷證的功夫相同，都是斷見惑，不同的是小乘沒有發菩提心，大乘發菩提心。所以斷見惑，發菩提心，就是《華嚴經》上圓教初信位的菩薩。他的智慧、德相超過小乘初果很多很多，我們要懂，我們要真幹。

　　進一步再放下思惑，思是錯誤的想法，見惑是錯誤的看法。思惑是錯誤的想法，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，真心自性裏面本來沒有這些東西，這些東西統統是從妄想執著生出來的。自性裏頭雖然沒有，可是生出這些東西來會障礙性德，自性的智慧德能不能現前，這不通了，被它障礙，必須得打通。果然能把思惑也斷了，這個人就證阿羅漢果，在《華嚴經》裏面相當于七信位的菩薩。可是諸位要知道，智慧、德能超過阿羅漢很多，阿羅漢不能跟他相比。這還不是這個地方的意思，此地這個「通」，還要繼續把分別、把妄想統統放下。分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，將自性上的障礙統統遠離，所以「用而遂通」。性德起用，沒有障礙，「故雲無礙」，無礙是這個意思。

　　從這一句我們就曉得，這一位日天子是如來化身，不是凡夫，凡夫沒有這個德能。只要到這個境界，「若身若智，俱得稱光」，智慧是光，身相也是光。我們凡夫，實在講障惑太重了，我們見不到光。什麼人能見到？心清淨的人見到，這常說有定功的人見到，一般有練氣功的人也能見到。凡是練功心都要清淨，心不清淨這個功就發不出來。功是什麼？能，自性的本能。世間人練功能力很小，往往這些能力不是自己練的，自己練的有真實受用，不是自己練的。那個能力從哪裏來的？是外面力量附身的，很多很多，他自己不知道，以爲自己有能力，其實不是的。

　　這個事情《楞嚴經》上說得很詳細，說得很多，附身的精靈離開了，你的能力完全喪失，必遭王難。你在社會上妖言惑衆，你犯法要判刑的，嚴重的判死刑，輕一點的也得坐牢。讀《楞嚴》就明了，現前社會太多太多了，古來的社會也有，我們在曆史上幾乎每一個朝代都有這些記載。所以《楞嚴》這部經，我們中國人贊歎它，「開智慧的楞嚴」。這一部經是妖魔鬼怪最忌諱的一部經典，我過去講《楞嚴》把它比喻作照妖鏡，你細讀《楞嚴》，妖魔鬼怪你就有能力覺察出來，你可以看得出來，你不會上他當。

　　身有光，鬼神也能看得出來。所以居士林那邊有一些鬼神要求聽經，不敢到講堂，什麼原因？講堂的光太大，他在講堂聽經感受非常辛苦，所以我們把他安排在二樓齋堂。你們在齋堂吃飯，人多的時候不會覺察，如果只一、兩個人在那個地方，那是什麼樣的氣氛？你們細細去體會。齋堂有很多我們肉眼看不到的衆生在那裏聽經，有一些人不知道，齋堂沒有人，電視機爲什麼打開，是不是忘了關？不是的，齋堂有很多鬼神在聽經，他們看到身光。心愈清淨，光就愈大；心思紊亂，妄念很多，光就小。光的顔色也不一樣，諸佛菩薩的光是金色光明，其次的有黃色的、紅色的、灰色的，還有黑色的，到黑色幾乎就沒有光了。人在走好運的時候光很強、很盛，走衰運的時候光就沒有了，鬼神也不怕你。有時候他的毛病習氣也會現行，現行欺負人，有意無意欺負人，都是煩惱習氣在作祟。我們有時候控製不了自己，鬼神有時候也不能控製自己，所以我們曉得身智都是光。

　　「周而不偏」叫「普照」，這是諸佛菩薩；諸佛菩薩心地清淨就放光，心地平等就普照。凡人雖然有光，不能普照，爲什麼？心不平等。所以諸佛菩薩心地真誠、清淨、平等、慈悲，佛光能夠利益一切衆生，這就是文裏頭『精爽』的意思；「爽」，我們凡夫講爽快、朗爽。清涼大師在此地，引《大集經》上一段經文：「國王護法，增長叁種精氣」。叁界許許多多的天王，都是菩薩化身，這我們在經上常常讀到，菩薩在那個地方修行，自行化他，護持正法，所以增長叁種精氣。這個地方我們特別要留意「護持正法」，如果這個地方沒有正法，這叁種精氣就消退了。誰懂得護持正法？不是內行人，他不懂，他做不到，一定是內行人；換句話說，一定是佛弟子，聖賢弟子，他懂得護持，他知道怎樣護持。

　　這叁種精氣，第一個是「地精氣」，簡單舉個比喻如「五谷豐熟」，我們今天講物産豐收，這是屬于地精氣。可是現在人我們跟他講這些，他不相信。現代五谷雜糧的種植，科學家經過精細的分析，明了其中的因素，可以用人工的方法來增産，用人工的方法改變它的基因，做到了。但是這一些食物我們吃了，因爲它沒有地的精氣，那個養分、味道都變了。我們現在也慢慢習慣了，這個習慣是慢慢麻木了，很難覺察到。同樣的稻米，同樣的蔬菜，現在看起來很好看，可是不是味道。諸位同修如果你細心，仔細去觀察、去體會，我們今天叁餐所吃的，跟中國大陸農村裏面還沒有開化的地方，你去吃吃他們的東西，跟我們現在人吃的東西，味道不一樣。也就是說，那些鄉下沒有開化的，人心還淳樸，還有一點兒精氣，五谷雜糧、蔬菜長出來，雖然不好看，味道鮮美，跟我們現在吃的確實不一樣。你不細心留意，你不能夠發現，你去做個比較。

　　植物如是，動物就更不必講了。已經開發的國家裏頭，他們吃的這些肉是飼養的，我在臺灣聽一些同修告訴我，臺灣養豬用化學肥料，豬長得好快，六個月就長大了，就可以殺了；雞是六個星期。所以人吃了這些肉，都生一些奇奇怪怪的病，爲什麼？這個飼料不是天然的，人工造的，可以促進它的發育，副作用非常嚴重。我們雖然是不吃這些肉，但是可以能想象得到，決定不是味道，爲什麼？這裏頭沒有精氣。這是說我們生活環境裏面。

　　第二講「衆生精氣」，這是說一切衆生的形貌端嚴，少病少惱，人有精氣。如果我們要做個調查、做個統計，當然現在世界人口不斷在增加，疾病也在增加，醫院也不斷在增加。古時候沒有聽說醫院，沒聽說過，你查查《二十五史》，《二十五史》裏頭沒有醫院，近代才有醫院。爲什麼？衆生精氣失掉了，形貌也變了…

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