..续本文上一页，都好，一切随顺，随顺里面具足真实智慧、具足无量善巧方便，成就自己的大智、大德、大能，天天在增长。奈何习气烦恼在当中障碍，心里面想，可是事实上做不到，麻烦在这里。所以修行修什么？克服自己，要做克己的功夫。恒顺众生，就是恒顺性德；不能恒顺众生，就是违背性德。违背性德是迷，恒顺众生是觉悟。这里面有真实的智慧，六道里面的众生不能够理解。
怎么精进法？一定要随顺佛陀教诲、听从佛陀的指导。经典上指导我们，经典太多，不晓得从哪里学起？净宗学会成立之后，我们提出修行五个科目，好记！我们五个科目提出来之后，洛杉矶的印海法师看到，他欢喜赞叹，跟我讲：「净空法师，你这个方法简单明了、好记好修。」对的，我们起心动念、言语造作决定不违背这五个科目，这简单：三福、六和、三学、六度、十大愿王，一定要念兹在兹，要真正去落实，不能落实又有什么用？这五个科目要记得很熟，实在讲不难记。三福十一句，每一个同学都很熟，六和，这还有什么问题？三学是戒定慧，六度很熟，普贤菩萨十大愿王常常念的。我们必须念念落实，能帮助我们见性。这五个科目全是性德。如果见性了，这些东西自然具足，真的是痕迹都没有，自自然然圆满具足。我们现在没见性，这是诸佛如来表演给我们看的，我们学，我们依照性德来修。性修不二，修成了就见性，这一点都不假。
『普见法界尽无余』，性德流露。『无碍地中无等用』，这是说的作用。「无碍地」，如来果位上，所有一切圣贤、凡夫种种不同的地位，他都能起圆满的德用，没有障碍，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。『彼眼无量佛能演』，结归到佛的天眼。佛能表演给一切众生看，无所不见、无所不闻。举一个「天眼」，我们就想到「天耳」，天眼无所不见，天耳无所不闻，境界跟这个完全相同，换一个字就行了，「佛眼」广大如虚空，换一个「佛耳」广大如虚空，佛的六根通利。能演不是演给自受用的，这一点诸位同学一定要知道，如果能演还有自受用，是凡夫不是佛。欲界第五层天，化乐天就是变化自受用。他化自在天福报最大，自己有能力变化，不需要使用，化乐天会变化来供养他，他接受供养。实在讲，他化天跟化乐天非常相似，只是在福报上讲有胜劣之差，其他我们看不出差别。
变现的报土自受用，这是佛对凡夫的方便说，不是真实说。真实说，圆教初住，你们想想，妄想分别执着统统离了，还有什么话好讲？这是「结其甚深」，这说「佛能演」。清凉大师末后有几句话说：「既言普见法界，非局未来」，这句话补充得好！因为天眼主要是讲见未来，既然见法界，法界里面包括了十方三世，当然不局限在未来。这个话是方便说，对哪些人说？对别宗说，「于未来门，普见法界」。第十首：
【一切众生具诸结，所有随眠与习气，如来出现遍世间，悉以方便令除灭。】
这是「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，「漏尽」就是烦恼断尽，这个地方讲的烦恼是无明烦恼。我们知道，在大乘圆教里面讲，菩萨有四十一品无明，断一品无明，证一分法身。无明断一品，在我们《华严经》上就是同生性，这是我们现在正好经文才念过去，我们念到异生众，念完之后再念到同生众，同生众就是同生性的菩萨，跟佛相同。我们离开佛教的名词，说话就方便，大家就好懂。同跟异是讲用心不同，你用心跟佛相同就叫「同生」，你用的心跟佛不相同就叫「异生」。佛是什么心？佛是真心。我在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，我用真心，跟佛相同，这叫同生。我用的心是虚伪的心、是染污的心、是高下心，跟佛不相同。
我们这些年来，为了学习方便起见，把真心说成五种，真心是什么样子？我们方便说五种：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。如果我们在日常生活当中用的是这个心，对人对事对物没有例外的，我们就是「同生众」。假如跟这个是相反的，你用的是虚伪心，不是真诚的；你用的是染污心，不清净；什么叫染污？有贪、瞋、痴、慢。有贪瞋痴，染污了；有贡高我慢，不平等；迷惑颠倒，你没有觉悟；自私自利，你没有慈悲，这是凡夫，这是六道众生！我学佛，我用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，但是不纯，这里面还有夹杂，夹杂得不多，少分，你是相似位，你还是异生众。同生众里面完全不夹杂了，完全不夹杂就是圆教初住菩萨，就是明心见性。你还有少许夹杂在里面，夹杂得再少，你是十法界里面四圣法界，还是凡夫，在大乘法里面称为「外凡」。凡夫有「内凡」、有「外凡」，内、外是从六道做界限，六道里面是「内凡」，六道外面四圣法界叫「外凡」。完全用的是真心，跟佛相同了，这叫圣人，凡圣的差别是在十法界跟一真法界，所以，这个事情做不得假。
我们怎么学法？这二十个字放在同学们面前，你天天看，你天天学，学会了，不知不觉就契入法界。所以大家要知道，骗人最后原来是自欺；利人到最后的时候，原来是自利。念念想到利益众生、利益社会、庄严国土，不要去庄严你那个家，你那个家太小了。世间人勤苦经营，庄严他那个小环境，自私自利的小环境，不像菩萨，菩萨庄严尽虚空、遍法界一切诸佛剎土。他怎么庄严法？我们讲经讲到这个地方，我不说，诸位同学应该要明了，怎么庄严法？自己像一尊佛。自己的形象，学佛学得很像，就是庄严尽虚空、遍法界诸佛剎土。我这个样子可以给娑婆世界众生做榜样，什么样子？真诚的样子、清净的样子、平等的样子、正觉的样子、慈悲的样子，可以给九法界众生做榜样。我的行为：看破的样子、放下的样子、自在的样子、随缘的样子、念佛的样子，形象！这二十个字是形象，做出来自然就庄严虚空法界一切诸佛剎土，以此为供养。上供十方佛，下供九法界众生，九法界众生是未来佛，所以用供养，恭敬供养。供佛跟供一切众生，心是平等的，没有差别，没有说对佛加一分恭敬，对众生减一分恭敬，那你还是凡夫，你还是异生性的菩萨，不是同生性。
我们天天在学《华严》，如果诸位真用功，真能够像古人所讲的随文入观，我们讲到哪里，这个境界就契入到哪里，这一部《华严经》讲完，诸位都成了法身菩萨。圆满成佛我不敢讲，法身菩萨纵然不能证得，也相似。不到分证位，相似位就不错，相似位肯定超越六道轮回，这个可以打包票的！相似位的菩萨。虽然是相似位的菩萨，你的智慧德能超过别的相似位的菩萨，《华严经》的功德殊胜不可思议。
清凉大师注解，「漏尽智力，于自解脱，无惑无疑」，自己到什么境界，自己清清楚楚、明明白白，一点疑惑都没有，「亦知众生漏尽涅槃」，知道自己也知道别人。这个意思，诸位必须要明了，不知道自己就不知道别人。如果说知道别人，不知道自己，没有这回事情，这讲不通的，一定是知道自己，然后知道别人。「于此正知」，这叫智力。我自己的烦恼有没有断干净，自己清楚。『一切众生具诸结』，这个「结」就是烦恼，大乘经上常讲「结使」。世间人也讲，这是很多年前我在台湾的时候，看到有一个电影广告，我没有看过这个电影，街头广告，这个字很大：「心有千千结」，这个事情麻烦！「诸结」实在讲无量无边，一般讲结使烦恼就是讲的见思烦恼，六道轮回里头的，这个东西不断，出不了六道轮回。
『所有随眠与习气』，「随眠」是讲的种子，这是法相唯识宗里头所说的。《华严经》是唯识宗六经之一，他们所依据的经典有六经十一论，《华严经》是其中的一部，所以这个经里面对于法相唯识说得很多。「随眠」是种子，在阿赖耶识里头，没有遇到缘它不起作用，好象在睡觉一样。「习气」是讲残余的、微细的烦恼，不容易断尽。「习气」也不好懂，古大德讲到这个名词，举个比喻说，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把这个酒倒掉得干干净净，里面也擦得干干净净，确确实实没有酒了，那个酒代表烦恼，见思烦恼，见思烦恼断尽了，确实没有了，闻闻那个酒瓶还有味道，拿这个来比喻习气。所以烦恼容易断，习气难除。阿罗汉见思烦恼确实断掉了，有习气在。佛在经上举的例子，说得很多，有人他有贪的习气，有人有瞋的习气，有人有傲慢的习气。他贪、瞋、痴有吗？他真的没有了，习气还在，他已养成这种习惯了。什么时候习气断尽？辟支佛，比阿罗汉又高一等，断习气！习气用什么方法来断？至诚、礼敬，能帮助你断习气。真诚比什么都重要！
这两句是讲「诸漏」，是讲所断，后面两句是讲能断。『如来出现遍世间，悉以方便令除灭』，真的，佛要不出现到这个世间，世间人没有能力断烦恼。所以古时候印度这些宗教，实实在在了不起，他们修禅定，能修到第八定，世间禅定到了最高峰，能达到非想非非想处天，不能够突破六道，三界六道他出不去。为什么？他是伏烦恼而没有能断烦恼，出不了三界。佛出现在世间，帮他一把，佛教他。教他这个方法，这是「方便」。诸位一定要知道，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，他说是依二谛，依世谛说、依真谛说。世谛也叫俗谛，就是方便说；真谛是真实说，依如来自己亲证的境界，给你说真话，那个真实说还是方便说。
这就奇怪了，那真的真实呢？真的真实不可思议。凡是能够思的、凡是能够说的都是方便，否则的话，我们拿六祖惠能这个公案来讲，「真实、方便是二法」，能大师说：「二法不是佛法，佛法是不二法」。你看看，这个公式好！能教你开悟，一句话都不要说。不准你有念头，不容许你有思考，不许你说话。禅宗里面的公案，我们读了一些，不知所云，不晓得他们在表演什么。老和尚考验学生，问他一个问题，这个学生才要开口说，马上立刻把他嘴巴捂住，他开悟了。他怎么开悟的？我们想说话，有人把我们嘴巴捂住，我们会不会开悟？我们不会。他为什么会？他到了开悟的边缘。祖师用这种方便的方法来帮助他，一开口，一堵住，悟了。不思议、不可思议，放下思议就入境界。入了境界之后，你可以思，你可以说，为什么？那个时候思而无思、说而无说，说跟无说是一不是二，那就是佛法了。
我们今天是什么境界？说跟不说是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如来出现在世间，我们怎么会懂得这个道理？但是问题是今天我们虽然听说了，只是听说而已，不是我们自己的境界。现在关键在我们应该如何入这个境界，不入境界不得受用。不入境界，妄谈佛法。甚深佛法是有对象的；没有对象，谈什么？谈了他不懂，不但不懂，往往错解意思，误导众生，这个情形自古以来常见。所以甚深大法，古来祖师大德不轻易说，没有对象。由此可知，方便法里面，这里头有高下层次不同。对我们这些凡夫，这些大德们跟我们谈的是下下方便法；对那个将要开悟的人，说的是上上方便法，善巧方便可多了。
佛所说一切法都是善巧方便法，目的是令众生除灭烦恼习气而已，都是帮助你这些，这真正的利益众生。你要是不能、不会，那么你的利益是阿赖耶识里面种下菩提种子，这一生当中得不到受用，来生还继续搞六道轮回，那就不知道你哪一生哪一世有缘再遇到佛法，再接着再干。这一桩事情，对我们来讲，我们过去无量劫中，生生世世就是这样错过来的，这一生运气不错，又遇到了。如果这一生我们的缘殊胜，我们真正能把握住，这一生肯定成就。善导大师讲得好，能不能成就「总在遇缘不同」。缘是佛缘，得有这么一批好的同参道友，天天在一块切磋琢磨，大家在一起互相的研究讨论，共同在一起学习，都能把佛的教诲落实到日常生活当中，这就有成就了。今天时间到了，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第五三七卷》全文阅读结束。