..續本文上一頁，都好，一切隨順，隨順裏面具足真實智慧、具足無量善巧方便，成就自己的大智、大德、大能，天天在增長。奈何習氣煩惱在當中障礙，心裏面想，可是事實上做不到，麻煩在這裏。所以修行修什麼？克服自己，要做克己的功夫。恒順衆生，就是恒順性德；不能恒順衆生，就是違背性德。違背性德是迷，恒順衆生是覺悟。這裏面有真實的智慧，六道裏面的衆生不能夠理解。
怎麼精進法？一定要隨順佛陀教誨、聽從佛陀的指導。經典上指導我們，經典太多，不曉得從哪裏學起？淨宗學會成立之後，我們提出修行五個科目，好記！我們五個科目提出來之後，洛杉矶的印海法師看到，他歡喜贊歎，跟我講：「淨空法師，你這個方法簡單明了、好記好修。」對的，我們起心動念、言語造作決定不違背這五個科目，這簡單：叁福、六和、叁學、六度、十大願王，一定要念茲在茲，要真正去落實，不能落實又有什麼用？這五個科目要記得很熟，實在講不難記。叁福十一句，每一個同學都很熟，六和，這還有什麼問題？叁學是戒定慧，六度很熟，普賢菩薩十大願王常常念的。我們必須念念落實，能幫助我們見性。這五個科目全是性德。如果見性了，這些東西自然具足，真的是痕迹都沒有，自自然然圓滿具足。我們現在沒見性，這是諸佛如來表演給我們看的，我們學，我們依照性德來修。性修不二，修成了就見性，這一點都不假。
『普見法界盡無余』，性德流露。『無礙地中無等用』，這是說的作用。「無礙地」，如來果位上，所有一切聖賢、凡夫種種不同的地位，他都能起圓滿的德用，沒有障礙，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。『彼眼無量佛能演』，結歸到佛的天眼。佛能表演給一切衆生看，無所不見、無所不聞。舉一個「天眼」，我們就想到「天耳」，天眼無所不見，天耳無所不聞，境界跟這個完全相同，換一個字就行了，「佛眼」廣大如虛空，換一個「佛耳」廣大如虛空，佛的六根通利。能演不是演給自受用的，這一點諸位同學一定要知道，如果能演還有自受用，是凡夫不是佛。欲界第五層天，化樂天就是變化自受用。他化自在天福報最大，自己有能力變化，不需要使用，化樂天會變化來供養他，他接受供養。實在講，他化天跟化樂天非常相似，只是在福報上講有勝劣之差，其他我們看不出差別。
變現的報土自受用，這是佛對凡夫的方便說，不是真實說。真實說，圓教初住，你們想想，妄想分別執著統統離了，還有什麼話好講？這是「結其甚深」，這說「佛能演」。清涼大師末後有幾句話說：「既言普見法界，非局未來」，這句話補充得好！因爲天眼主要是講見未來，既然見法界，法界裏面包括了十方叁世，當然不局限在未來。這個話是方便說，對哪些人說？對別宗說，「于未來門，普見法界」。第十首：
【一切衆生具諸結，所有隨眠與習氣，如來出現遍世間，悉以方便令除滅。】
這是「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，「漏盡」就是煩惱斷盡，這個地方講的煩惱是無明煩惱。我們知道，在大乘圓教裏面講，菩薩有四十一品無明，斷一品無明，證一分法身。無明斷一品，在我們《華嚴經》上就是同生性，這是我們現在正好經文才念過去，我們念到異生衆，念完之後再念到同生衆，同生衆就是同生性的菩薩，跟佛相同。我們離開佛教的名詞，說話就方便，大家就好懂。同跟異是講用心不同，你用心跟佛相同就叫「同生」，你用的心跟佛不相同就叫「異生」。佛是什麼心？佛是真心。我在日常生活當中，工作也好，處事待人接物，我用真心，跟佛相同，這叫同生。我用的心是虛僞的心、是染汙的心、是高下心，跟佛不相同。
我們這些年來，爲了學習方便起見，把真心說成五種，真心是什麼樣子？我們方便說五種：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。如果我們在日常生活當中用的是這個心，對人對事對物沒有例外的，我們就是「同生衆」。假如跟這個是相反的，你用的是虛僞心，不是真誠的；你用的是染汙心，不清淨；什麼叫染汙？有貪、瞋、癡、慢。有貪瞋癡，染汙了；有貢高我慢，不平等；迷惑顛倒，你沒有覺悟；自私自利，你沒有慈悲，這是凡夫，這是六道衆生！我學佛，我用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，但是不純，這裏面還有夾雜，夾雜得不多，少分，你是相似位，你還是異生衆。同生衆裏面完全不夾雜了，完全不夾雜就是圓教初住菩薩，就是明心見性。你還有少許夾雜在裏面，夾雜得再少，你是十法界裏面四聖法界，還是凡夫，在大乘法裏面稱爲「外凡」。凡夫有「內凡」、有「外凡」，內、外是從六道做界限，六道裏面是「內凡」，六道外面四聖法界叫「外凡」。完全用的是真心，跟佛相同了，這叫聖人，凡聖的差別是在十法界跟一真法界，所以，這個事情做不得假。
我們怎麼學法？這二十個字放在同學們面前，你天天看，你天天學，學會了，不知不覺就契入法界。所以大家要知道，騙人最後原來是自欺；利人到最後的時候，原來是自利。念念想到利益衆生、利益社會、莊嚴國土，不要去莊嚴你那個家，你那個家太小了。世間人勤苦經營，莊嚴他那個小環境，自私自利的小環境，不像菩薩，菩薩莊嚴盡虛空、遍法界一切諸佛剎土。他怎麼莊嚴法？我們講經講到這個地方，我不說，諸位同學應該要明了，怎麼莊嚴法？自己像一尊佛。自己的形象，學佛學得很像，就是莊嚴盡虛空、遍法界諸佛剎土。我這個樣子可以給娑婆世界衆生做榜樣，什麼樣子？真誠的樣子、清淨的樣子、平等的樣子、正覺的樣子、慈悲的樣子，可以給九法界衆生做榜樣。我的行爲：看破的樣子、放下的樣子、自在的樣子、隨緣的樣子、念佛的樣子，形象！這二十個字是形象，做出來自然就莊嚴虛空法界一切諸佛剎土，以此爲供養。上供十方佛，下供九法界衆生，九法界衆生是未來佛，所以用供養，恭敬供養。供佛跟供一切衆生，心是平等的，沒有差別，沒有說對佛加一分恭敬，對衆生減一分恭敬，那你還是凡夫，你還是異生性的菩薩，不是同生性。
我們天天在學《華嚴》，如果諸位真用功，真能夠像古人所講的隨文入觀，我們講到哪裏，這個境界就契入到哪裏，這一部《華嚴經》講完，諸位都成了法身菩薩。圓滿成佛我不敢講，法身菩薩縱然不能證得，也相似。不到分證位，相似位就不錯，相似位肯定超越六道輪回，這個可以打包票的！相似位的菩薩。雖然是相似位的菩薩，你的智慧德能超過別的相似位的菩薩，《華嚴經》的功德殊勝不可思議。
清涼大師注解，「漏盡智力，于自解脫，無惑無疑」，自己到什麼境界，自己清清楚楚、明明白白，一點疑惑都沒有，「亦知衆生漏盡涅槃」，知道自己也知道別人。這個意思，諸位必須要明了，不知道自己就不知道別人。如果說知道別人，不知道自己，沒有這回事情，這講不通的，一定是知道自己，然後知道別人。「于此正知」，這叫智力。我自己的煩惱有沒有斷幹淨，自己清楚。『一切衆生具諸結』，這個「結」就是煩惱，大乘經上常講「結使」。世間人也講，這是很多年前我在臺灣的時候，看到有一個電影廣告，我沒有看過這個電影，街頭廣告，這個字很大：「心有千千結」，這個事情麻煩！「諸結」實在講無量無邊，一般講結使煩惱就是講的見思煩惱，六道輪回裏頭的，這個東西不斷，出不了六道輪回。
『所有隨眠與習氣』，「隨眠」是講的種子，這是法相唯識宗裏頭所說的。《華嚴經》是唯識宗六經之一，他們所依據的經典有六經十一論，《華嚴經》是其中的一部，所以這個經裏面對于法相唯識說得很多。「隨眠」是種子，在阿賴耶識裏頭，沒有遇到緣它不起作用，好象在睡覺一樣。「習氣」是講殘余的、微細的煩惱，不容易斷盡。「習氣」也不好懂，古大德講到這個名詞，舉個比喻說，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把這個酒倒掉得幹幹淨淨，裏面也擦得幹幹淨淨，確確實實沒有酒了，那個酒代表煩惱，見思煩惱，見思煩惱斷盡了，確實沒有了，聞聞那個酒瓶還有味道，拿這個來比喻習氣。所以煩惱容易斷，習氣難除。阿羅漢見思煩惱確實斷掉了，有習氣在。佛在經上舉的例子，說得很多，有人他有貪的習氣，有人有瞋的習氣，有人有傲慢的習氣。他貪、瞋、癡有嗎？他真的沒有了，習氣還在，他已養成這種習慣了。什麼時候習氣斷盡？辟支佛，比阿羅漢又高一等，斷習氣！習氣用什麼方法來斷？至誠、禮敬，能幫助你斷習氣。真誠比什麼都重要！
這兩句是講「諸漏」，是講所斷，後面兩句是講能斷。『如來出現遍世間，悉以方便令除滅』，真的，佛要不出現到這個世間，世間人沒有能力斷煩惱。所以古時候印度這些宗教，實實在在了不起，他們修禅定，能修到第八定，世間禅定到了最高峰，能達到非想非非想處天，不能夠突破六道，叁界六道他出不去。爲什麼？他是伏煩惱而沒有能斷煩惱，出不了叁界。佛出現在世間，幫他一把，佛教他。教他這個方法，這是「方便」。諸位一定要知道，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是方便法，他說是依二谛，依世谛說、依真谛說。世谛也叫俗谛，就是方便說；真谛是真實說，依如來自己親證的境界，給你說真話，那個真實說還是方便說。
這就奇怪了，那真的真實呢？真的真實不可思議。凡是能夠思的、凡是能夠說的都是方便，否則的話，我們拿六祖惠能這個公案來講，「真實、方便是二法」，能大師說：「二法不是佛法，佛法是不二法」。你看看，這個公式好！能教你開悟，一句話都不要說。不准你有念頭，不容許你有思考，不許你說話。禅宗裏面的公案，我們讀了一些，不知所雲，不曉得他們在表演什麼。老和尚考驗學生，問他一個問題，這個學生才要開口說，馬上立刻把他嘴巴捂住，他開悟了。他怎麼開悟的？我們想說話，有人把我們嘴巴捂住，我們會不會開悟？我們不會。他爲什麼會？他到了開悟的邊緣。祖師用這種方便的方法來幫助他，一開口，一堵住，悟了。不思議、不可思議，放下思議就入境界。入了境界之後，你可以思，你可以說，爲什麼？那個時候思而無思、說而無說，說跟無說是一不是二，那就是佛法了。
我們今天是什麼境界？說跟不說是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如來出現在世間，我們怎麼會懂得這個道理？但是問題是今天我們雖然聽說了，只是聽說而已，不是我們自己的境界。現在關鍵在我們應該如何入這個境界，不入境界不得受用。不入境界，妄談佛法。甚深佛法是有對象的；沒有對象，談什麼？談了他不懂，不但不懂，往往錯解意思，誤導衆生，這個情形自古以來常見。所以甚深大法，古來祖師大德不輕易說，沒有對象。由此可知，方便法裏面，這裏頭有高下層次不同。對我們這些凡夫，這些大德們跟我們談的是下下方便法；對那個將要開悟的人，說的是上上方便法，善巧方便可多了。
佛所說一切法都是善巧方便法，目的是令衆生除滅煩惱習氣而已，都是幫助你這些，這真正的利益衆生。你要是不能、不會，那麼你的利益是阿賴耶識裏面種下菩提種子，這一生當中得不到受用，來生還繼續搞六道輪回，那就不知道你哪一生哪一世有緣再遇到佛法，再接著再幹。這一樁事情，對我們來講，我們過去無量劫中，生生世世就是這樣錯過來的，這一生運氣不錯，又遇到了。如果這一生我們的緣殊勝，我們真正能把握住，這一生肯定成就。善導大師講得好，能不能成就「總在遇緣不同」。緣是佛緣，得有這麼一批好的同參道友，天天在一塊切磋琢磨，大家在一起互相的研究討論，共同在一起學習，都能把佛的教誨落實到日常生活當中，這就有成就了。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五叁七卷》全文閱讀結束。