大方广佛华严经(第五一一卷)

　　 　　诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨偈颂第五首：

　　【汝应观佛神通境，十方国土皆严净，一切于此悉现前，念念不同无量种。】

　　普音功德海幢菩萨摩诃萨，他修学的法门是「于一众会道场中示现一切佛土庄严」。在这个地方，这些菩萨们所修学的他都融通了，并不限于某一个法门所修的，但是于主修法门这个菩萨，我们多少还能看到一些迹象，我们要修学的，也就是要落实在我们现实环境里面。什么叫做『佛神通境』？这句话我们一定要搞清楚、要搞明了，一切诸佛神通境界，实际上就在我们面前，这些大菩萨他们清楚明白，我们不知道；如果要问这是什么道理？道理实在说，大乘经教里面佛说得很多，我们学佛的同修往往疏忽了。什么是诸佛如来？现在人听到这个名词，他就着相，着相就迷了，一说诸佛如来，他马上就想到一个佛像，像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛，他就会想到佛像；而佛在经论上讲的诸佛如来，它不是讲的形象，它是讲的心性。宗门常说「明心见性，见性成佛」，由此可知，这个佛、如来是指我们真心本性。

　　虚空法界依正庄严从哪里来的？《华严》里头说得很好：「唯心所现，唯识所变」。心就是真如本性，真如本性所现的相，阿赖耶所变现的境界，这就是「诸佛神通境」。包括我们自己的身相，我们生活环境里面的一切相分，六根所接触的都叫做相分，音声也是相分，念头还是属于相分；有念就有相，我们想到香港机场，香港机场那个相立刻就浮在我们的脑海当中，那是相分。所以，六根接触到的这个境界，哪一个不是佛的神通境界？神通这两个字，还有一层深的意思：通达明了，一点都不模糊，清清楚楚、明明白白。神是对我们凡夫说的，我们凡夫称这个境界神奇莫测，不可思议，确实这是诸佛如来的境界。

　　『十方国土皆严净』，严是庄严，净是清净，境界确实是庄严清净的。「严」，我们世间人常讲的真善美慧。在世间人境界里，这四个字有名无实，在大菩萨境界里面，他确实是真实的境界，确实里面有真，至真至善至美，真实智慧。这个境界原本就这么美好，这样美好的境界就在现前，哪个知道？觉悟的人知道，觉悟的人享受了，迷惑的人不知道。觉悟的人心是清净的、心是定的，所以他能享受得到；迷惑的众生，他心是乱的，他享受不到。那我们说了，今天我们生的这个环境，生活环境不好，乱世，众生多半都是迷惑颠倒，造极重的恶业，不是普通的恶业，感受种种苦报；我们生活在这里面，如果要觉悟了，这是假设的话，要觉悟了，是不是也跟这一切众生过同样的苦难日子？不是的，如果觉悟的人跟一切众生过同样这个苦难的日子，那觉悟有什么可贵？

　　我们从这个道理里面去观察，释迦如来、诸佛菩萨在我们这个世间示现，示现的形象跟我们凡人没有两样，好象也过得很辛苦。我们要明了，他那是唱戏，他不是真的，他现在演这个角色，扮演得非常逼真，实际上他的感受，他没有苦受；觉悟的人，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，都永远离开了。但是表演给一般凡夫看，好象他也有苦乐忧喜舍的受，这什么原因？不坏世间法，我来表演是像唱戏一样，在戏台上表演得很逼真，他心里清楚这在演戏，欢乐痛苦，装出那个样子，表演给人看。表演的目的何在？令他觉悟，让这些众生看到这种种形象有所觉悟，所以这种表演是圆满的智慧，是高度的艺术，而他自己永远享受的是自己亲证的境界，清净寂灭。为什么来表演？这是大慈大悲。

　　『一切于此悉现前，念念不同无量种』，「一切」那是森罗万象，都在我们现前，一丝毫隐藏都没有。我们六根所接触的境界，「念念不同无量种」，种是讲种类繁多，这些繁多的种类都是「唯识所现」的。说唯识所现，初学的同学比较难懂，我们换句话说，也都是佛在经上讲的，「从心想生」；众生妄想分别执着，这就是佛所讲的心想，于是把这个境界转变成各个不同的感受，境界并没有变，感受变了。境界的体性没有变，境界的相分它在变，它随着心在变。譬如在我们一个人的身上，我们人很欢乐的时候，这个相貌很好看，很欢喜的相，一看到你笑容满面，光彩异常，「你有什么高兴的事情，得意的事情？」他相貌改变；如果你遭受重大的挫折，有很大的忧患，你的面孔不一样。同样是一副面孔，随着你心念在改变，这是显而易见。

　　整个宇宙亦复如是，我们讲我们生活的环境，也随着我们的妄想分别执着改变不同的样子。现在的人，火气很大，烦恼很多，性情烦躁，于是环境也变了。现在大家都能体会到，地球的气候变暖了，给诸位说，地球的气候变暖，科学家讲现在工业发达，排出许多废气，二氧化碳在大气层里大幅度的增加，引起温室效应，于是地球就变暖；给诸位说，那是缘。地球变暖是果报，这个果报一定有因一定有缘，科学家发现的是缘，不是因。因是什么？因是住在地球上这些人烦躁、火气太大，这是因。这个因科学家不懂，所以科学实在讲它还是很有限的，缘他能找到，真正的因他找不到。科学能不能解决这问题？不能，要解决问题必须把因找到，如果居住在地球上的人，都能够心平气和、清凉自在，所谓温室效应马上就没有了。

　　佛在经上告诉我们，这个因与果真实的状况，地球上的水灾是从哪里来？贪心是因；火灾，整个地球变成温暖，这属于火，瞋恚引起来的；风灾是愚痴引起来的，这真因；地震是不平，贡高我慢。佛在经上给我们讲，这是灾难的真因，三灾，水火风三灾的真因。贪瞋痴慢你有能力把它控制住，不起来，不起作用，虽然有，这个根没有断，你有智慧、你有定功把它伏住，不起作用，这是什么人？四禅天的天人。所以四禅天在佛法里面称作「福天」，福报很大，为什么？他没有水火风这三灾。为什么？因消失了，只要把它伏住，因就消失，果报不会现前。只有学佛的人相信佛的话，现代人崇尚科学，相信科学家的话，不相信佛菩萨的话，认为佛菩萨讲的话叫神话，亏吃大了！

　　佛菩萨那是真智慧，真有见识，实在讲超过了科学家。对于古圣先贤的教诲，我们熟读深思，把心静下来，然后才能体会到这些古今中外圣贤所说的话，不无道理。然后我们跟科学家所讲的合起来看，佛法里面叫「合参」，于是我们就发现科学家讲的也有道理，是缘。世出世间这些大圣人讲的，真的他们把因找到了，然后我们再观察，果然没有错，因跟缘统统具足了，果报怎么会不现前？缘没有因，不会现果报，因没有缘，也不会现果报，现在恰好是因缘具足，这个果报现前。

　　「念念不同无量种」，这些无一不是佛的神通境界，唯有觉悟的人，他能够庄严佛净土。这些觉悟的人教导我们，我们也走觉悟的道路，一定也会见到事实真相。净土宗的祖师们常常讲「心净则佛土净」，我们怎样能够见到佛境界、见到菩萨境界？心清净就见到了。净宗里面常常讲的一心不乱，一心是定，不乱是慧，定慧现前，哪有见不到的道理？第六首：

　　【观佛百千无量劫，不得一毛之分限，如来无碍方便门，此光普照难思剎。】

　　普智光照如来境菩萨，他所学的法门是「随逐如来观察甚深广大法界藏」。『观佛百千无量劫』，这一句是从时间上讲的，百千无量劫就是我们平常讲的无量劫，还要加个百千，百千是形容词。『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圆满的、是究竟的，没有边际的。这个地方是等觉菩萨所说的，我们能信等觉菩萨所说的话，跟佛一样句句真实，决定也像《金刚经》上所说的：「真语者、实语者、如语者，不诳语、不异语」，他的话我们能相信。「观佛百千无量劫」，你还得不到一毛之分限。一毛是正报里面最小的，一毛端一毛孔，一毛端里面自性圆满的智慧德相，我们能不能相信？能相信，为什么？性体是没有边际的，性相也没有边际，自性的德用还是没有边际的。

　　一毛孔跟尽虚空遍法界，是一不是二，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，这种真实义，我们在此地应当能体会到一点。如果一毛能够看到圆满，那虚空法界、剎土众生就圆满了，为什么？一圆满一切圆满，一切圆满一圆满，这种话佛在《华严经》上讲得很多。讲的次数多了，他有一个很重要的用意：让我们牢牢记住，这是真理，永恒不变的原则。你在一毛端里头没有能够看到完全，换句话说，你见性还不圆满。对啊！十普菩萨是等觉菩萨，还有一品生相无明没破，所以一毛孔他也看不圆满。经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，大小不二，来去不二，这些意思我们从这些地方稍稍能够体会到一点。

　　『如来无碍方便门』，这一句是把你的观察，你观察什么说出来了，观察的内容、观察的对象，「如来无碍方便门」，就是清凉大师在这部经里头所讲的：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是事实真相。既然讲是真相，真就不会变，真就不是假，不错！确实如是，所谓是「在凡不减，在圣不增」，不增不减。我们现在在凡，这个真相在不在？在！一丝毫减少都没有，只是我们不得受用。在圣，大圣证到佛果，有没有增加一点点？没有，还是这个样子。《楞严经》上讲得很好：「圆满菩提，归无所得」，还是这个样子，感受大大的不一样，作用大大的不一样！迷的时候是凡夫，我们迷得很重，所以我们对于这事实真相是一无所知，处处都是障碍。

　　理有障碍，如果没有障碍，道理你通达了。为什么这个道理不通达？佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们看不懂，看不懂就是障碍。善知识跟我们讲解，我们听了也听不懂，这也是障碍；听得似懂非懂，还是障碍。我们对理有障碍，对事呢？亦复如是！事相森罗万象，我们不明了、不通达，许许多…

《大方广佛华严经讲记 第五一一卷》全文未完，请进入下页继续阅读…