大方廣佛華嚴經(第五一一卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生衆，十普菩薩偈頌第五首：

　　【汝應觀佛神通境，十方國土皆嚴淨，一切于此悉現前，念念不同無量種。】

　　普音功德海幢菩薩摩诃薩，他修學的法門是「于一衆會道場中示現一切佛土莊嚴」。在這個地方，這些菩薩們所修學的他都融通了，並不限于某一個法門所修的，但是于主修法門這個菩薩，我們多少還能看到一些迹象，我們要修學的，也就是要落實在我們現實環境裏面。什麼叫做『佛神通境』？這句話我們一定要搞清楚、要搞明了，一切諸佛神通境界，實際上就在我們面前，這些大菩薩他們清楚明白，我們不知道；如果要問這是什麼道理？道理實在說，大乘經教裏面佛說得很多，我們學佛的同修往往疏忽了。什麼是諸佛如來？現在人聽到這個名詞，他就著相，著相就迷了，一說諸佛如來，他馬上就想到一個佛像，像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，他就會想到佛像；而佛在經論上講的諸佛如來，它不是講的形象，它是講的心性。宗門常說「明心見性，見性成佛」，由此可知，這個佛、如來是指我們真心本性。

　　虛空法界依正莊嚴從哪裏來的？《華嚴》裏頭說得很好：「唯心所現，唯識所變」。心就是真如本性，真如本性所現的相，阿賴耶所變現的境界，這就是「諸佛神通境」。包括我們自己的身相，我們生活環境裏面的一切相分，六根所接觸的都叫做相分，音聲也是相分，念頭還是屬于相分；有念就有相，我們想到香港機場，香港機場那個相立刻就浮在我們的腦海當中，那是相分。所以，六根接觸到的這個境界，哪一個不是佛的神通境界？神通這兩個字，還有一層深的意思：通達明了，一點都不模糊，清清楚楚、明明白白。神是對我們凡夫說的，我們凡夫稱這個境界神奇莫測，不可思議，確實這是諸佛如來的境界。

　　『十方國土皆嚴淨』，嚴是莊嚴，淨是清淨，境界確實是莊嚴清淨的。「嚴」，我們世間人常講的真善美慧。在世間人境界裏，這四個字有名無實，在大菩薩境界裏面，他確實是真實的境界，確實裏面有真，至真至善至美，真實智慧。這個境界原本就這麼美好，這樣美好的境界就在現前，哪個知道？覺悟的人知道，覺悟的人享受了，迷惑的人不知道。覺悟的人心是清淨的、心是定的，所以他能享受得到；迷惑的衆生，他心是亂的，他享受不到。那我們說了，今天我們生的這個環境，生活環境不好，亂世，衆生多半都是迷惑顛倒，造極重的惡業，不是普通的惡業，感受種種苦報；我們生活在這裏面，如果要覺悟了，這是假設的話，要覺悟了，是不是也跟這一切衆生過同樣的苦難日子？不是的，如果覺悟的人跟一切衆生過同樣這個苦難的日子，那覺悟有什麼可貴？

　　我們從這個道理裏面去觀察，釋迦如來、諸佛菩薩在我們這個世間示現，示現的形象跟我們凡人沒有兩樣，好象也過得很辛苦。我們要明了，他那是唱戲，他不是真的，他現在演這個角色，扮演得非常逼真，實際上他的感受，他沒有苦受；覺悟的人，苦樂憂喜舍這五種受都沒有了，都永遠離開了。但是表演給一般凡夫看，好象他也有苦樂憂喜舍的受，這什麼原因？不壞世間法，我來表演是像唱戲一樣，在戲臺上表演得很逼真，他心裏清楚這在演戲，歡樂痛苦，裝出那個樣子，表演給人看。表演的目的何在？令他覺悟，讓這些衆生看到這種種形象有所覺悟，所以這種表演是圓滿的智慧，是高度的藝術，而他自己永遠享受的是自己親證的境界，清淨寂滅。爲什麼來表演？這是大慈大悲。

　　『一切于此悉現前，念念不同無量種』，「一切」那是森羅萬象，都在我們現前，一絲毫隱藏都沒有。我們六根所接觸的境界，「念念不同無量種」，種是講種類繁多，這些繁多的種類都是「唯識所現」的。說唯識所現，初學的同學比較難懂，我們換句話說，也都是佛在經上講的，「從心想生」；衆生妄想分別執著，這就是佛所講的心想，于是把這個境界轉變成各個不同的感受，境界並沒有變，感受變了。境界的體性沒有變，境界的相分它在變，它隨著心在變。譬如在我們一個人的身上，我們人很歡樂的時候，這個相貌很好看，很歡喜的相，一看到你笑容滿面，光彩異常，「你有什麼高興的事情，得意的事情？」他相貌改變；如果你遭受重大的挫折，有很大的憂患，你的面孔不一樣。同樣是一副面孔，隨著你心念在改變，這是顯而易見。

　　整個宇宙亦複如是，我們講我們生活的環境，也隨著我們的妄想分別執著改變不同的樣子。現在的人，火氣很大，煩惱很多，性情煩躁，于是環境也變了。現在大家都能體會到，地球的氣候變暖了，給諸位說，地球的氣候變暖，科學家講現在工業發達，排出許多廢氣，二氧化碳在大氣層裏大幅度的增加，引起溫室效應，于是地球就變暖；給諸位說，那是緣。地球變暖是果報，這個果報一定有因一定有緣，科學家發現的是緣，不是因。因是什麼？因是住在地球上這些人煩躁、火氣太大，這是因。這個因科學家不懂，所以科學實在講它還是很有限的，緣他能找到，真正的因他找不到。科學能不能解決這問題？不能，要解決問題必須把因找到，如果居住在地球上的人，都能夠心平氣和、清涼自在，所謂溫室效應馬上就沒有了。

　　佛在經上告訴我們，這個因與果真實的狀況，地球上的水災是從哪裏來？貪心是因；火災，整個地球變成溫暖，這屬于火，瞋恚引起來的；風災是愚癡引起來的，這真因；地震是不平，貢高我慢。佛在經上給我們講，這是災難的真因，叁災，水火風叁災的真因。貪瞋癡慢你有能力把它控製住，不起來，不起作用，雖然有，這個根沒有斷，你有智慧、你有定功把它伏住，不起作用，這是什麼人？四禅天的天人。所以四禅天在佛法裏面稱作「福天」，福報很大，爲什麼？他沒有水火風這叁災。爲什麼？因消失了，只要把它伏住，因就消失，果報不會現前。只有學佛的人相信佛的話，現代人崇尚科學，相信科學家的話，不相信佛菩薩的話，認爲佛菩薩講的話叫神話，虧吃大了！

　　佛菩薩那是真智慧，真有見識，實在講超過了科學家。對于古聖先賢的教誨，我們熟讀深思，把心靜下來，然後才能體會到這些古今中外聖賢所說的話，不無道理。然後我們跟科學家所講的合起來看，佛法裏面叫「合參」，于是我們就發現科學家講的也有道理，是緣。世出世間這些大聖人講的，真的他們把因找到了，然後我們再觀察，果然沒有錯，因跟緣統統具足了，果報怎麼會不現前？緣沒有因，不會現果報，因沒有緣，也不會現果報，現在恰好是因緣具足，這個果報現前。

　　「念念不同無量種」，這些無一不是佛的神通境界，唯有覺悟的人，他能夠莊嚴佛淨土。這些覺悟的人教導我們，我們也走覺悟的道路，一定也會見到事實真相。淨土宗的祖師們常常講「心淨則佛土淨」，我們怎樣能夠見到佛境界、見到菩薩境界？心清淨就見到了。淨宗裏面常常講的一心不亂，一心是定，不亂是慧，定慧現前，哪有見不到的道理？第六首：

　　【觀佛百千無量劫，不得一毛之分限，如來無礙方便門，此光普照難思剎。】

　　普智光照如來境菩薩，他所學的法門是「隨逐如來觀察甚深廣大法界藏」。『觀佛百千無量劫』，這一句是從時間上講的，百千無量劫就是我們平常講的無量劫，還要加個百千，百千是形容詞。『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圓滿的、是究竟的，沒有邊際的。這個地方是等覺菩薩所說的，我們能信等覺菩薩所說的話，跟佛一樣句句真實，決定也像《金剛經》上所說的：「真語者、實語者、如語者，不诳語、不異語」，他的話我們能相信。「觀佛百千無量劫」，你還得不到一毛之分限。一毛是正報裏面最小的，一毛端一毛孔，一毛端裏面自性圓滿的智慧德相，我們能不能相信？能相信，爲什麼？性體是沒有邊際的，性相也沒有邊際，自性的德用還是沒有邊際的。

　　一毛孔跟盡虛空遍法界，是一不是二，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，這種真實義，我們在此地應當能體會到一點。如果一毛能夠看到圓滿，那虛空法界、剎土衆生就圓滿了，爲什麼？一圓滿一切圓滿，一切圓滿一圓滿，這種話佛在《華嚴經》上講得很多。講的次數多了，他有一個很重要的用意：讓我們牢牢記住，這是真理，永恒不變的原則。你在一毛端裏頭沒有能夠看到完全，換句話說，你見性還不圓滿。對啊！十普菩薩是等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，所以一毛孔他也看不圓滿。經上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，大小不二，來去不二，這些意思我們從這些地方稍稍能夠體會到一點。

　　『如來無礙方便門』，這一句是把你的觀察，你觀察什麼說出來了，觀察的內容、觀察的對象，「如來無礙方便門」，就是清涼大師在這部經裏頭所講的：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是事實真相。既然講是真相，真就不會變，真就不是假，不錯！確實如是，所謂是「在凡不減，在聖不增」，不增不減。我們現在在凡，這個真相在不在？在！一絲毫減少都沒有，只是我們不得受用。在聖，大聖證到佛果，有沒有增加一點點？沒有，還是這個樣子。《楞嚴經》上講得很好：「圓滿菩提，歸無所得」，還是這個樣子，感受大大的不一樣，作用大大的不一樣！迷的時候是凡夫，我們迷得很重，所以我們對于這事實真相是一無所知，處處都是障礙。

　　理有障礙，如果沒有障礙，道理你通達了。爲什麼這個道理不通達？佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，我們看不懂，看不懂就是障礙。善知識跟我們講解，我們聽了也聽不懂，這也是障礙；聽得似懂非懂，還是障礙。我們對理有障礙，對事呢？亦複如是！事相森羅萬象，我們不明了、不通達，許許多…

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