..續本文上一頁多事很想學學不會，這不是障礙嗎？理跟事合起來障礙更多，事與事相融起來，這個障礙就複雜了。佛與法身菩薩，他們在生活環境裏沒有障礙，理一接觸就通達，事亦複如是，理事無礙，事事無礙。所以，十法界原本就是一真法界，這是我們要學的。爲什麼？《華嚴經》上字字句句，所說的都是我們自分，自分就是自己的本分，不是外頭境界，字字句句是自己本分。佛希望我們接觸到這部大經之後，讀誦聽聞，直下承當，我們就沒有白學了。這個經沒有白念，學了之後完全落實在日常生活當中，生活得大自在！

　　沒有見性的人，是比較苦一點，爲什麼？自性裏面的智慧德能相好，一絲毫你都享受不到，完全被障礙住。被什麼障礙住？要記住，佛在「出現品」裏面所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，一切衆生包括我們在內，就是說的我們，說的自己。如來的智慧，我們不要說別的，單單看這一套大藏經，這裏頭的東西多麼豐富！實際上，我們世間這一套大藏經，尤其是中文譯本，佛的智慧像大海，這一套大藏經是大海裏頭一滴水而已。這一滴水的智慧，已經叫我們驚訝不已，何況大海！所以叫不可思議。智慧如是，能力亦如是，萬德萬能！相好亦如是，我們看如來在世間現的相，叁十二相八十種好，那也是相好裏頭的一毛一塵。佛只能現這個相好，應這個世間衆生的根性，要是示現得過分，這個地方衆生不敢接近。示現跟你一樣，比你好一等，你可以接受，示現叁十二相八十種好，都是隨順衆生的。爲什麼說叁十二相八十種好就是好相？世間人以爲是好相，看相算命的說「那是好相」；你們認爲那是好相，佛統統具足。這是《楞嚴經》上所講的，「隨衆生心，應所知量」，不是隨佛的意思，說實在話，佛菩薩沒有意思，有意思就不能現。正因爲他沒有意思，所以他能隨著衆生意思現相。

　　實際上的相，這個大經上說「佛有無量相，相有無量好」，哪裏只有叁十二、八十種？那太少太少了，微不足道！無量相在哪裏？無量好在哪裏？十法界依正莊嚴，那是佛所現的相，在經論上講的法身，我們稍稍能體會到一些。虛空法界無量無邊的相好光明是如來清淨法身，我們稱相爲身，他的體就是自性。所以自性不可得，現相哪裏會真有？凡夫的相隨著自己心念，剎那剎那在産生變化；諸佛菩薩現相是隨著衆生心念，也是剎那剎那在産生變化。這個地方諸位一定要曉得，凡夫是自己的妄心，佛菩薩現相是隨順衆生的心念。「隨衆生心，應所知量」，他自己沒有念頭，所以他自己不會現相。他現相的因緣是感應，那個因是自性本具的德能，緣是衆生有感。所以法身菩薩跟諸佛如來現相，跟我們十法界裏面這些凡夫，十法界都叫凡夫，六道是內凡，四聖法界叫外凡，爲什麼？沒有見性，沒有見性的人現的相，是自己妄想分別執著現的；離開一切妄想分別執著現的相，那是隨衆生心念現的，所以這個不相同。我們自分現的不自在，恒順衆生就得大自在，他沒有障礙。這個道理如果我們明白了，真的體會到了，我們學佛就得很大的方便，菩提道上進步就快了。

　　我常在講席裏頭勉勵大家，放棄自己的妄想分別執著，隨順別人的分別執著，放棄自己的成見，「恒順衆生，隨喜功德」，這個好！但是這個話，你要聽清楚、聽明白，千萬不能錯會意思，錯會意思，麻煩、苦惱、災難就來了。恒順衆生要有真實智慧，真實智慧是什麼？清淨心根本智，「般若無知」；要有高度的藝術，佛教的名詞講善巧方便，我們現在人叫高度藝術，就是佛家講的善巧方便。你知道隨順的方式，恒順衆生，那個順的方式千差萬別，「無礙方便門」。

　　《華嚴經》真的是一部很好的教科書，爲什麼？五十叁參裏面就給我們做出榜樣，五十叁參哪一樁事不能隨順？事事無礙。不但《華嚴經》上這麼說，《華嚴》是一切經的祖宗、根本，所有一切經裏面的理事都不出《華嚴》，但是一切經對某一方面會說得非常詳細。前天我給培訓班同學寫了幾個字，這幾個字是《正法念處經》，我節錄裏面的一段，是講菩薩修行。如何在六塵境界裏面修菩薩道？六塵境界是色聲香味觸法，眼對的是色，耳對的是聲，鼻對的是香，口對的是味，身對的是觸，意對的是法。什麼人說的？孔雀王菩薩說的。孔雀王對夜摩天、兜率天人講的，欲界第叁層、第四層天人。講的話很多，一個原則，不要執著，就是菩薩。眼不能不看，耳不能不聽，凡聖的差別在哪裏？凡夫看，看到這個色起貪染，耳聽聲也起貪染，貪染怎麼？合自己意思的，就喜歡多看幾眼，不合自己意思的就不想看，合自己意思叫做貪，不合意思的不想看也叫貪，這個意思很深。耳聞聲，舌嘗味，你只要記住這個原則，菩薩的態度是什麼？無論順自己意思、不順自己意思，平等對待。

　　實在講，法身菩薩沒有意思，你看看《壇經》裏面永嘉跟六祖的對話，永嘉大徹大悟，六祖給他印證。印證之後，六祖問他：「你還有分別嗎？」他的回答好：「分別亦非意！」六祖點頭肯定他：「你如是，我亦如是」，絕不落在心意識裏頭。心意識是什麼？心，你心裏頭落印象；意是末那，執著；識是第六意識，分別。換句話說，六根可以接觸六塵境界，只要你做到不分別、不執著、不落印象，這就是菩薩，這就無礙了，「如來無礙方便門」，無礙的原則原理就是這個。『此光普照難思剎』，普智光照如來境菩薩，「剎」是講廣大法界藏，他在這裏面得大自在。

　　第七首：

　　【如來往劫在世間，承事無邊諸佛海，是故一切如川骛，鹹來供養世所尊。】

　　這一首偈與前面的長行，都是教導我們要廣修供養，諸佛如來給我們做最好的榜樣。『往劫在世間』，這是說示現作佛之前；作佛之後，果報現前，佛智慧圓滿、福德圓滿，我們稱他爲二足尊，叁皈依「皈依佛，二足尊」，足就是滿足、圓滿的意思，智慧、福德兩種圓滿。這兩種圓滿怎麼來的？當然有因有緣，因是自性本具，這因有了，我們自性本來具足無量智慧、無量福德，這是真因，因不在外頭。可是久遠劫以來，我們迷失了自性，于是自性裏面智慧德能不能夠現前，我們變成沒有智慧、沒有福報。如果我們懂得這個道理，好好的修行，也就是說我們以修德開發我們的性德，修德是緣，我們的因有了緣，果報自然就現前。果報不可思議，因跟緣都不可思議。這是我們應該要學的。

　　修學的方法就在第二句，這首偈的中心是在第二句，『承事無邊諸佛海』，這一句就是普賢菩薩十大願王裏面「廣修供養」。「諸佛」：過去佛、現在佛、未來佛，「海」是比喻太廣太大，這個境界廣大到沒有邊際，我們要知道承事供養。對于過去現在諸佛，如何承事供養？普賢菩薩教給我們，最重要的「如教修行供養」，也就是唐朝時候善導大師教導我們：佛教我們做的，我們認真努力去學習，把它做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守，不會去違犯，這就是對于過去佛的供養，對于現代諸佛的供養。過去現在諸佛，真的是千叮咛萬囑咐，囑咐我們一句話，對于一切經教「受持讀誦，爲人演說」，這是真供養，圓滿的供養，究竟的供養。換句話說，就是要把佛在經教裏面講的那些道理落實，變成我們自己對于宇宙、對于一切人事物的思想見解；把經教裏面的教誨，落實變成我們自己生活行爲，這是供養諸佛。

　　諸佛裏面還有未來佛，這非常重要，未來佛在哪裏？一切衆生就是未來佛。不僅是一切人，這個衆生是講九法界衆生，九法界裏面菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅，當然也包括我們人在內，還有畜生、餓鬼、地獄，這些統統都是未來佛。不但包括有情衆生，還有無情衆生，無情衆生是山河大地、樹木花草，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。由此可知，哪一法不是諸佛如來？情與無情全是未來佛，這個道理深！《華嚴經》上講的。一般大乘經只講到有情衆生，「有情衆生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」；這部經跟《圓覺經》尤其說得好，「一切衆生，本來成佛」，這是從佛性上說，從法性上說的；要是包括無情衆生，是從法性上說的，法性跟佛性是一個性。

　　現在我們對于叁世諸佛，要知道如何去供養。真正供養過去、現在諸佛，給諸位說，未來一切諸佛也就統統都供養到了，爲什麼？我們做出佛弟子最好的形象，這個形象決定能夠感化一切衆生，這就是供養衆生，供養未來佛。具體的綱領，佛要我們做出孝親尊師、忠君愛國，教我們遵守倫理道德，以四攝六度承事未來的一切諸佛。無論我們現在是什麼樣的地位，都要作好學生、好子弟想，看一切衆生，佛在戒經裏面說得很明白，「一切衆生皆是我過去父母，未來諸佛」，我們以孝順心、恭敬心去修承事供養，自己覺悟了。在供養方式上有千差萬別，這就是佛在經上講的「恒順衆生，隨喜功德」，隨心應量，你要做到恰到好處，要讓自他都得真實利益，決定不起副作用，不會産生反效果，這叫正法；正法如果産生反效果就變成邪法，古德所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，不能不知道。

　　但是慈悲、方便是佛菩薩度化衆生的大根大本，佛家常講「慈悲爲本，方便爲門」，但是用得不恰當，就變成禍害、就變成下流，變成墮落，所以要用得很恰當。東方持國天王，爲我們顯示這個形象，持國天王手上拿的是琵琶，教我們看這個形象，琵琶是弦樂器，這個弦要調到恰到好處，音色就美；松了音色就不好，緊了它就斷掉了，一定要調到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好處，無過無不及，不能超過也不能不到，這就是智慧，這就是藝術。首先你要會用在家裏，你一家都相處不好，你就不能學佛。學佛，自己本身是一切衆生的好榜樣。我們自己是什麼身分？譬如我現在是個出家身分，我在所有出家身分大衆當中，要做出最好的榜樣。我的行業是什麼？這個要…

《大方廣佛華嚴經講記 第五一一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…