..续本文上一页凉大师在平等住他讲了两个意思，「一遍持诸位故，二称实性故」，这两句话讲得也非常好。平等住就是我刚才讲的这个意思，小而微尘，大而星系都是它组合的，在世间里面讲所有一切动物、植物、矿物统统是它组合的，《金刚经》上讲的一合相。但是《金刚经》后头有一句，「佛说一合相，即非一合相，是名一合相」，这个句子在《金刚经》上很多。这是什么意思？清凉大师第二句讲的「称实性故」，真平等！「遍持诸位」是事上的平等，相上的平等；称实性，理上的平等，性上的平等。所以真正觉悟的人，诸佛如来、法身菩萨他们眼目当中，所看到的一切诸法都是佛的化身，平等平等无有高下。真正觉悟了，真正明白了，虚空法界剎土众生是一个自己。

　　宗门，在中国有一位大德，他开悟的时候，明心见性，说出这么一句话，「虚空法界一切众生是沙门一只眼」，这个话什么意思？就是讲的虚空法界剎土众生跟自己是一体，就是自己，无二无别，这才恍然大悟。所以经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛讲尽了，为什么？一切众生是未来佛。三世佛是过去、现在、未来，所有一切众生是未来佛。

　　众生里面包括无情的，无情，我们今天讲的植物、矿物，还有自然现象，都包括在里面。佛在经上常讲，有情众生有佛性，无情众生有法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」，这是事实真相。我们六道凡夫、九法界众生迷而不觉，法身菩萨觉而不迷。

　　「最下风轮」是从最根本的物质讲起，它『能持其上一切宝焰炽然庄严』，这一句话怎么说？「其上」是什么？就是它种种不同的组合。小，它组成了原子，组成了元素，组成了分子，这都是它上面的。再发展，它组成了世界上所有一切依正庄严，叫「宝焰炽然庄严」。它组成了星球，组成了星系，组成了庞大无比的银河系，华藏世界海；华藏世界海那就不知道有多少个大千世界。但是讲华藏世界它还是有局限的，在太空当中像这样的华藏世界又不晓得有多少。华藏世界是比银河系更大的一个星系，到什么时候看我们科学家能够发现，我们的银河系又绕着一个大星系在转？我这么一解释，诸位对这一句就有个概念了，然后往上再发展就更容易了。最难懂的是这个，这个要明了的话，后头就不难懂了。第二句：

　　【次上风轮名出生种种宝庄严。能持其上净光照耀摩尼王幢。】

　　这就是从分子慢慢再组成，那就是组成方程式了。这是讲这个世间动物、植物、矿物(矿物就包括星球)怎么来的？这样来的。这个时候它有个名称叫『出生种种宝庄严』，我们可以把它说为这是原子，前面平等住是基本粒子，这个地方就形成原子，可以这么说法。为什么？它『能持其上净光照耀摩尼王幢』。

　　「净光照耀摩尼王幢」是什么？能够自己发光的这些星球。像太阳，我们知道太阳的光是什么？里面是核子爆炸，核子的反应。现在科学家很清楚的观察到，太阳光是核子的反应，这才放出光焰、光明。它这个星球里面核反应不是无限的，它有限度的，所以慢慢烧，将来烧尽了、没有了，太阳的光就没有了，所以太阳会死亡。但是我们现在不用害怕，为什么？那还总有几十亿年以后的事情，没有这么快，我们的寿命没有那么长。在我们一生过程当中，你每天看到阳光大概都是差不多一样的，其实它天天在变化，剎那剎那在变化，我们没有办法觉察到。第三句：

　　【次上风轮名宝威德，能持其上一切宝铃。】

　　『铃』我们要想它的意思，「铃」，音声！音声也是物质的现象。前面是讲光，这个地方是讲音。佛法里面讲六尘：色声香味触法，佛法把所有一切物质分为这六大类。为什么只有六大类？因为人只有六根，六根所接触到的范围，眼它有眼的范围，眼只能见色，眼不能闻声，色跟声就有界限、有范围；耳能闻声，耳不能见色，讲六尘的世界。这六尘世界里面，包括着物质，包括着精神，因为意所缘的是心法，不是色法，不是物质。总的归纳起来两大类，心法跟色法。

　　可是诸位要晓得整个这些变化，佛的总纲领要记住，「唯心所现，唯识所变」。你要能够了解这两句话，你读《华严经》你就会有悟处，这是总纲领总原则。这个地方所讲的，唯识所变；唯识所变就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」。心想，粗的想的念头我们容易体会到，微细的心想我们没有办法体会到。这个不能不晓得。

　　极其微细的念头自己不知道，什么时候才知道微细的念头？佛在经上讲八地菩萨。那个定功多深，才看到阿赖耶识里头微细念头，这就是法相唯识宗讲的三细相：无明业相、转相、境界相，八地菩萨见到。见到什么？就是见到这个过程、发展，它在那里演变，千变万化。给诸位说，剎那在变化，它不是停止的，停止的那就不动了。

　　无明风动，无明风动这个名词我们很难体会。我们想想风动了，下雨了，台风吹动了，我们这是很粗很粗的相；无明风动是极其微细，我们根本没有办法体会得到。不要说观察了，体会都体会不到，想都想不到，那要很深很深的定功；八地菩萨的定功就看到了，阿赖耶识里头三细相。

　　这样我们真正肯定了，一丝毫都不怀疑佛讲一切法从心想生。真的心转境界，绝对不是境界转心；境界转心是六道凡夫。心转境界，凡夫也转，佛菩萨更不必说了。凡夫觉悟了，凡夫也能转境界。这个我们一般人讲某人有修养，某人有学问。修养是什么？他不会被外面人事环境、物质环境影响，不受影响。不被外面境界所动摇，他心是清净的，他心是定的；清净心、定心，他自己有主宰。凡夫可怜，自己做不了主宰，听到别人说什么，马上心就动了。所以心不是真心，妄心，剎那剎那在变，他的思想见解总是随着外面境界转，自己迷惑颠倒。佛经上讲「可怜悯者」，真的是可怜悯者。

　　一个人在境界上能做得了主，不被境界所转，不被境界所影响，这在佛法讲功夫得力，在念佛人来说叫功夫成片。这个境界并不很高，这个境界六道凡夫做得到！但是修其他的法门，给诸位说，到这个境界还是出不了六道轮回，这是真的。为什么？你见思烦恼没断，你这个境界是伏烦恼，烦恼不起现行，并没断，所以出不了六道。在净土，行！净土怎么样？带业往生，只要你能够伏得住，你正念现前。什么叫正念？心里头念念向往极乐世界，念念希求亲近弥陀如来，这叫正念，就成功了，真的往生，佛来接引。所以这个法门叫易行道。末法众生除了这个法门之外，难了！你要想得度不容易。能够深信这个法门，依靠三经一论的教导，如理如法的修行，没有一个不成就。

　　但是这里头你要知道，你要能把烦恼伏得住。伏住烦恼，没有别的，我学佛头一天我的老师教我，看破、放下。至少你要能看破这个世间是假的，人生一场梦。不学佛的人也常常听讲人生如梦，人生如戏。《八大人觉经》一开头「世间无常，国土危脆」，这些都是帮助你看破的。而在佛的教诲里头，《三十七道品》一开端四念处，四念处是看破。我讲《三十七道品》的时候讲得很清楚，「观身不净，观受是苦，观心无常」。教你仔细去观察，身不净，受是苦。你一生在这世间享受的，享受总不外乎苦苦、坏苦、行苦。心，那个念头是七上八下，心无常！教给你，你要作如是观。「观法无我」。前面三个是讲的自己，自身上的，然后教你观察一切万法。「我」是什么？我是主宰，我是自在。一切万法没有主宰，一切万法都要受环境的干扰，它不能得自在。你看树木花草，它随着春夏秋冬气候变化影响它。这是佛教给我们，看你的身，看你的受，看你的想(思想、念头)，看一切万法，那是开智慧，那叫看破。看破之后你才能放下，放下什么？不再执着了。放下执着，放下分别，放下妄想。你不能够看破，你怎么能放下？

　　凡夫最难的：这个东西是「我的」。哪一样是你的？晚上睡着了，人家把你身体抬走，你都不晓得。世间人常讲「生不带来，死不带去」，他会讲这一句话，他没有觉悟，对这句话他并没有真正懂得。如果真的懂得了，他对于世间一切万法不再执着，他真懂了，真的觉悟，确确实实生不带来，死不带去。你有没有晓得，你每天晚上死一次？你睡着，不等于死了一样吗？第二天醒了，你又活过来，就是一次生死，就是一个生灭。你有没有觉悟到你睡着之后，这个世界没有了；你在作梦，梦中现的又是一个世界，这个世界什么都不存在了。你要细心，你才能体会到事实真相。

　　所以这个世间一切万事万物，我常讲可以受用，也就是讲你可以享受。那是什么？那是缘，我们佛法讲的那是你的福报。你可以享受，你不能够占有，你不能够执着。你想占有，你想执着，那你就造罪业了。你享受不造业，这个《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」，你受用、享受不造业。占有造业，造得很重；分别造业很轻，妄想造业就更轻；最严重的你要据为己有，你不能放下。这是什么？六道轮回！如果真的觉悟了，在一切万事万物上，我受用，我不占有，这样的心脱离六道轮回容易。一个一切占有、据为己有的，这个脱离六道轮回非常困难。

　　我讲经这么多年，常常劝勉同学，我们对于一切人事物用什么样的心态？我们要使用权，不要所有权。使用权是受用，所有权是占有，决定没有据为己有的这个念头。包括什么？包括这个身体。我这个身体现在活在世间，我有使用权，我不占有；占有就把这个身当作我了，错了。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，你全都着了。怎么样离四相？我绝对不把这个身当作我。身是什么？身是「我的」，就像我的衣服一样，我的念珠；身是我的，不是我。就是讲什么？…

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