..續本文上一頁涼大師在平等住他講了兩個意思，「一遍持諸位故，二稱實性故」，這兩句話講得也非常好。平等住就是我剛才講的這個意思，小而微塵，大而星系都是它組合的，在世間裏面講所有一切動物、植物、礦物統統是它組合的，《金剛經》上講的一合相。但是《金剛經》後頭有一句，「佛說一合相，即非一合相，是名一合相」，這個句子在《金剛經》上很多。這是什麼意思？清涼大師第二句講的「稱實性故」，真平等！「遍持諸位」是事上的平等，相上的平等；稱實性，理上的平等，性上的平等。所以真正覺悟的人，諸佛如來、法身菩薩他們眼目當中，所看到的一切諸法都是佛的化身，平等平等無有高下。真正覺悟了，真正明白了，虛空法界剎土衆生是一個自己。

　　宗門，在中國有一位大德，他開悟的時候，明心見性，說出這麼一句話，「虛空法界一切衆生是沙門一只眼」，這個話什麼意思？就是講的虛空法界剎土衆生跟自己是一體，就是自己，無二無別，這才恍然大悟。所以經上常講「十方叁世佛，共同一法身」，十方叁世佛講盡了，爲什麼？一切衆生是未來佛。叁世佛是過去、現在、未來，所有一切衆生是未來佛。

　　衆生裏面包括無情的，無情，我們今天講的植物、礦物，還有自然現象，都包括在裏面。佛在經上常講，有情衆生有佛性，無情衆生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」，這是事實真相。我們六道凡夫、九法界衆生迷而不覺，法身菩薩覺而不迷。

　　「最下風輪」是從最根本的物質講起，它『能持其上一切寶焰熾然莊嚴』，這一句話怎麼說？「其上」是什麼？就是它種種不同的組合。小，它組成了原子，組成了元素，組成了分子，這都是它上面的。再發展，它組成了世界上所有一切依正莊嚴，叫「寶焰熾然莊嚴」。它組成了星球，組成了星系，組成了龐大無比的銀河系，華藏世界海；華藏世界海那就不知道有多少個大千世界。但是講華藏世界它還是有局限的，在太空當中像這樣的華藏世界又不曉得有多少。華藏世界是比銀河系更大的一個星系，到什麼時候看我們科學家能夠發現，我們的銀河系又繞著一個大星系在轉？我這麼一解釋，諸位對這一句就有個概念了，然後往上再發展就更容易了。最難懂的是這個，這個要明了的話，後頭就不難懂了。第二句：

　　【次上風輪名出生種種寶莊嚴。能持其上淨光照耀摩尼王幢。】

　　這就是從分子慢慢再組成，那就是組成方程式了。這是講這個世間動物、植物、礦物(礦物就包括星球)怎麼來的？這樣來的。這個時候它有個名稱叫『出生種種寶莊嚴』，我們可以把它說爲這是原子，前面平等住是基本粒子，這個地方就形成原子，可以這麼說法。爲什麼？它『能持其上淨光照耀摩尼王幢』。

　　「淨光照耀摩尼王幢」是什麼？能夠自己發光的這些星球。像太陽，我們知道太陽的光是什麼？裏面是核子爆炸，核子的反應。現在科學家很清楚的觀察到，太陽光是核子的反應，這才放出光焰、光明。它這個星球裏面核反應不是無限的，它有限度的，所以慢慢燒，將來燒盡了、沒有了，太陽的光就沒有了，所以太陽會死亡。但是我們現在不用害怕，爲什麼？那還總有幾十億年以後的事情，沒有這麼快，我們的壽命沒有那麼長。在我們一生過程當中，你每天看到陽光大概都是差不多一樣的，其實它天天在變化，剎那剎那在變化，我們沒有辦法覺察到。第叁句：

　　【次上風輪名寶威德，能持其上一切寶鈴。】

　　『鈴』我們要想它的意思，「鈴」，音聲！音聲也是物質的現象。前面是講光，這個地方是講音。佛法裏面講六塵：色聲香味觸法，佛法把所有一切物質分爲這六大類。爲什麼只有六大類？因爲人只有六根，六根所接觸到的範圍，眼它有眼的範圍，眼只能見色，眼不能聞聲，色跟聲就有界限、有範圍；耳能聞聲，耳不能見色，講六塵的世界。這六塵世界裏面，包括著物質，包括著精神，因爲意所緣的是心法，不是色法，不是物質。總的歸納起來兩大類，心法跟色法。

　　可是諸位要曉得整個這些變化，佛的總綱領要記住，「唯心所現，唯識所變」。你要能夠了解這兩句話，你讀《華嚴經》你就會有悟處，這是總綱領總原則。這個地方所講的，唯識所變；唯識所變就是佛在經上常講的「一切法從心想生」。心想，粗的想的念頭我們容易體會到，微細的心想我們沒有辦法體會到。這個不能不曉得。

　　極其微細的念頭自己不知道，什麼時候才知道微細的念頭？佛在經上講八地菩薩。那個定功多深，才看到阿賴耶識裏頭微細念頭，這就是法相唯識宗講的叁細相：無明業相、轉相、境界相，八地菩薩見到。見到什麼？就是見到這個過程、發展，它在那裏演變，千變萬化。給諸位說，剎那在變化，它不是停止的，停止的那就不動了。

　　無明風動，無明風動這個名詞我們很難體會。我們想想風動了，下雨了，臺風吹動了，我們這是很粗很粗的相；無明風動是極其微細，我們根本沒有辦法體會得到。不要說觀察了，體會都體會不到，想都想不到，那要很深很深的定功；八地菩薩的定功就看到了，阿賴耶識裏頭叁細相。

　　這樣我們真正肯定了，一絲毫都不懷疑佛講一切法從心想生。真的心轉境界，絕對不是境界轉心；境界轉心是六道凡夫。心轉境界，凡夫也轉，佛菩薩更不必說了。凡夫覺悟了，凡夫也能轉境界。這個我們一般人講某人有修養，某人有學問。修養是什麼？他不會被外面人事環境、物質環境影響，不受影響。不被外面境界所動搖，他心是清淨的，他心是定的；清淨心、定心，他自己有主宰。凡夫可憐，自己做不了主宰，聽到別人說什麼，馬上心就動了。所以心不是真心，妄心，剎那剎那在變，他的思想見解總是隨著外面境界轉，自己迷惑顛倒。佛經上講「可憐憫者」，真的是可憐憫者。

　　一個人在境界上能做得了主，不被境界所轉，不被境界所影響，這在佛法講功夫得力，在念佛人來說叫功夫成片。這個境界並不很高，這個境界六道凡夫做得到！但是修其他的法門，給諸位說，到這個境界還是出不了六道輪回，這是真的。爲什麼？你見思煩惱沒斷，你這個境界是伏煩惱，煩惱不起現行，並沒斷，所以出不了六道。在淨土，行！淨土怎麼樣？帶業往生，只要你能夠伏得住，你正念現前。什麼叫正念？心裏頭念念向往極樂世界，念念希求親近彌陀如來，這叫正念，就成功了，真的往生，佛來接引。所以這個法門叫易行道。末法衆生除了這個法門之外，難了！你要想得度不容易。能夠深信這個法門，依靠叁經一論的教導，如理如法的修行，沒有一個不成就。

　　但是這裏頭你要知道，你要能把煩惱伏得住。伏住煩惱，沒有別的，我學佛頭一天我的老師教我，看破、放下。至少你要能看破這個世間是假的，人生一場夢。不學佛的人也常常聽講人生如夢，人生如戲。《八大人覺經》一開頭「世間無常，國土危脆」，這些都是幫助你看破的。而在佛的教誨裏頭，《叁十七道品》一開端四念處，四念處是看破。我講《叁十七道品》的時候講得很清楚，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」。教你仔細去觀察，身不淨，受是苦。你一生在這世間享受的，享受總不外乎苦苦、壞苦、行苦。心，那個念頭是七上八下，心無常！教給你，你要作如是觀。「觀法無我」。前面叁個是講的自己，自身上的，然後教你觀察一切萬法。「我」是什麼？我是主宰，我是自在。一切萬法沒有主宰，一切萬法都要受環境的幹擾，它不能得自在。你看樹木花草，它隨著春夏秋冬氣候變化影響它。這是佛教給我們，看你的身，看你的受，看你的想(思想、念頭)，看一切萬法，那是開智慧，那叫看破。看破之後你才能放下，放下什麼？不再執著了。放下執著，放下分別，放下妄想。你不能夠看破，你怎麼能放下？

　　凡夫最難的：這個東西是「我的」。哪一樣是你的？晚上睡著了，人家把你身體擡走，你都不曉得。世間人常講「生不帶來，死不帶去」，他會講這一句話，他沒有覺悟，對這句話他並沒有真正懂得。如果真的懂得了，他對于世間一切萬法不再執著，他真懂了，真的覺悟，確確實實生不帶來，死不帶去。你有沒有曉得，你每天晚上死一次？你睡著，不等于死了一樣嗎？第二天醒了，你又活過來，就是一次生死，就是一個生滅。你有沒有覺悟到你睡著之後，這個世界沒有了；你在作夢，夢中現的又是一個世界，這個世界什麼都不存在了。你要細心，你才能體會到事實真相。

　　所以這個世間一切萬事萬物，我常講可以受用，也就是講你可以享受。那是什麼？那是緣，我們佛法講的那是你的福報。你可以享受，你不能夠占有，你不能夠執著。你想占有，你想執著，那你就造罪業了。你享受不造業，這個《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」，你受用、享受不造業。占有造業，造得很重；分別造業很輕，妄想造業就更輕；最嚴重的你要據爲己有，你不能放下。這是什麼？六道輪回！如果真的覺悟了，在一切萬事萬物上，我受用，我不占有，這樣的心脫離六道輪回容易。一個一切占有、據爲己有的，這個脫離六道輪回非常困難。

　　我講經這麼多年，常常勸勉同學，我們對于一切人事物用什麼樣的心態？我們要使用權，不要所有權。使用權是受用，所有權是占有，決定沒有據爲己有的這個念頭。包括什麼？包括這個身體。我這個身體現在活在世間，我有使用權，我不占有；占有就把這個身當作我了，錯了。《金剛經》上講的「我相、人相、衆生相、壽者相」，你全都著了。怎麼樣離四相？我絕對不把這個身當作我。身是什麼？身是「我的」，就像我的衣服一樣，我的念珠；身是我的，不是我。就是講什麼？…

《大方廣佛華嚴經講記 第七七七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…