..续本文上一页，我们的能力恢复了，那就叫凡夫成佛，就这么回事情而已！这个事情不能不晓得。你真的晓得之后，你才能把修学的总纲领掌握住。
总纲领是什么？离一切妄想分别执着。不管是大乘小乘、显教密教、宗门教下，这是一切诸佛教化众生永恒不变的总纲领、总原则。如果与这个纲领原则相违背，那是魔，那不是佛。佛法不管你怎么说，决定与这个纲领相应，离妄想分别执着。不要再执着，不要再分别，不要再打妄想，你在菩萨道上，你找到了证入成佛之道。不能够放下妄想分别执着，你得要知道，你在佛法无论怎么用功，你所学得的是皮毛、形式，实质你一分一毫都没有契入，你怎么能得受用？换句话说，来生后世该怎么生死，还是怎么生死，你没有办法脱离业力，你受业力的支配，你还要搞六道轮回。什么人能够出离？放下妄想分别执着的人，老实念佛，他能生净土，他脱离了。
所以我常常劝同学们，我们生活在这个世间很短暂，什么人对于自己生死有把握？你敢说你还能活多少年？以为自己寿命很长，妄想、执着！佛在经上告诉我们真话，「世间无常，国土危脆」，这是讲老实话。什么时候有个天灾意外，谁能保证你能够安全度过？真正修行人，印光大师常常教人，把「死」字贴在额头。我过去到灵岩山寺参访过，见到祖师闭关的关房。他那个小佛堂很小，一张桌子供一尊佛像，非常简单。佛像背后，他老人家写了一个大字，「死」字。都是为我们示现的，教导我们的，教我们常常想到「死到临头」，你还有什么放不下？你还有什么好争的？世间哪一样东西能带得去？学佛的人，我相信都听过经上讲的「万般将不去，唯有业随身」，世间所有一切没有一样东西你能带得去。你的钱财再多，你走的时候一分钱都带不去，你懂得吗？唯有业随身。
你要是真正懂得、真正觉悟了，我今天有能力，我要多做好事、多做功德。为什么？带得去的。我有钱财，我要用我的钱财多做好事情。业力是你带得去的，功德是带得去的；聪明人带功德，愚痴的人带的是业力。业有善恶，善业你来生感得三善道的果报，恶业你所感得的是三恶道的苦报。聪明人要多想想，我要带得去的。好事赶快做，为什么？明天做，明天你还能活在这个世间吗？你有把握吗？明年做，明年这个世间还有我吗？印光大师的教训你懂不懂？真正修道人，他在时间观念上只有今天，没有明天。断恶修善、积功累德，就在今天。
现在世间还有一等人，也有相当高的警觉性。譬如他有财产，他财产已经分配，或者是拜托给可靠的人，自己万一遇到灾难，或者寿命到了，希望有人替他做一点好事。《地藏经》上讲得清楚，好事自己去做，功德自己统统得到，功德福德都是圆满的。你要是拜托别人，别人给你做，你所得到的功德是七分之一，六分是做的那个人他得到，你只能得七分之一。如果你现在有七百万，七百万你现在做功德的话，那个功德你全部都得到。你要是不在了，委托别人代你做，这个人还不错，真的替你做到了，你的功德只有七分之一，一百万。这个帐你知不知道？所以佛在《地藏经》上劝导众生，赶紧趁自己这个时候健康，还有能力的时候要多做好事，「分分自得」，而不是得七分之一。如果你拜托那个人，这个人不是一个真正靠得住的人，你在的时候对你很好，好象很可靠，你不在的时候他不替你做。这种人有没有？有，多得很！古今中外都不少。人在没有钱财的时候很慷慨、很讲义气，钱财一多了，迷了！又何况在这个时候妖魔鬼怪加持他，迷惑颠倒，拿这个钱去做坏事，他不去做好事。你有没有想到？不可靠！
所以我们在今天做好事，《了凡四训》里面讲得清楚。《了凡四训》要常常看，真修行人一个星期至少看一次，温习一遍。开始学佛的时候，我都劝人至少要看一百遍到三百遍，为什么？你对因果的教育，你受得有相当的成就了，起心动念心里很清楚、很明白。然后每个星期至少温习一遍，时时刻刻提醒自己，你才晓得自己在这个世间，我应该要做些什么事情？哪些事情是我不应该做的，哪些事情是急着要做、迫切要做，哪些事情可以舒缓的时候再做。智慧开了，福报也会现前，福至心灵。印祖一生提倡，决定是有原因的，我们要细心去体会。好事、坏事都要知道它影响的面有多大？影响的时间有多长？如果是好事，影响的面愈广，影响的时间愈长，果报愈殊胜。我不求果报，不求果报是功德殊胜。如果做的是恶事，这个恶事影响的面很大，影响的时间很长，罪业很重。所以世间人做好事，好事不容易，有智慧的人、觉悟的人要懂得成全好事，恶事要懂得想方法去阻止，这是大功德！
所以《了凡四训》这个电视剧的光碟要大量流通，希望将来能够流通到国外，配上外国的字幕。我也曾经在讲座里面跟诸位报告过，外国人喜欢看原版的东西，说是配成英语，配成其他的语言，他们并不欢喜。他们喜欢听，听不懂他也很高兴，他看字幕。所以流通到西方，我们用英文、用西班牙的文字；流通到韩国，我们打上韩国的文字；流通到日本，我们打上日本的文字，会很受欢迎。现在在外国的社会，一般受教育的水平都很普遍，所以像这些字幕都有能力阅读。配上剧情，容易被大众接受。这是好事情，比我们讲经更容易受到欢迎。要有心人、真正有认识的人，大力的去推广、去弘扬，使它影响的面无限的扩大，影响的时间无限的延长，大功大德！
这就是『不可思议大劫中，调伏无量众生海』。实在讲，「不可思议大劫中」正是讲到我们现在这个时代。经上这个「大劫」是有两重意思，一个是时间之长，我们讲无限长的时间、无限广的空间；再有一个意思，劫难！大劫难当中，佛菩萨慈悲，他也有不思议的神力来帮助苦难众生。在我们想，在我们现前这个境界里头，帮助苦难众生最好的方法就是电视、卫星传播，全世界的人都能够收看得到。今天电视的效果还是比网路殊胜，到哪一天网路再改进，进步到可以取代电视，我们相信会有这一天。但是看这个样子，至少总得要有十年，网路上传播的画面才能赶上现前的卫星电视。到那个时候，卫星电视我们就能够想象到会被淘汰，这就是讲的世间无常。录相带、录音带自自然然会淘汰，甚至连光碟都会被淘汰。从这些地方我们就体会到，它有它短时间的效果，我们要抓住它，好好的利用它。随着时代不断在进步，我们知道也要随着时代不断在淘汰、不断在更新，就是要把机会抓住，广度众生。再看下面一首：
【或有无量庄严国，众会清净俨然坐，佛如云布在其中，十方剎海靡不充。】
这个总结的四首偈，清凉大师说得很好，「随心总遍」。这个心是真心，不是妄心。妄心虽然也遍法界，但是它有局限，为什么？不能遍，不能够普遍到微尘、毛孔里面的佛世界，这个没有法子，这个一定要用真心，离妄想分别执着才行。我们晓得，十法界里面的圣贤还是用阿赖耶识，没有明心见性；换句话说，他们没有能力契入微尘、毛孔里面的剎土，他见不到毛尘剎土里面的佛菩萨，当然更不可能度毛尘剎土里面的众生。所以这个经上讲，普贤菩萨能，普贤菩萨是法身菩萨，至少「破一品无明，证一分法身」，你才有能力契入重重无尽的剎海、重重无尽的法界。我们今天科学家所讲的不同维次的空间，没有包括毛孔微尘里面的世界，没有包括。真正是不思议的境界！
第九首给我们讲的，『或有无量庄严国』，这是真的。「无量庄严国」，加个「或有」，或有就不是全部。「庄严国」是什么？清凉大师在前面给我们提示的，菩萨净土，拣别不是秽土。也就是说，不是讲六道、不是讲十法界，是讲的一真法界；一真法界是佛菩萨的报土。『众会清净俨然坐』，这个「坐」，诸位也不要呆呆的看，一个个都是盘腿坐在莲花里面，这是我们学佛人常常把意思错会了。这个「坐」是代表不动心，也就是说六根在六尘境界里头永离妄想分别执着，境界现前不起心、不动念、不分别、不执着，这叫「坐」。真正到什么程度？纯净纯善。这个境界里面菩萨还是要修行，还是要向上提升。
佛来教化这些菩萨，为这些菩萨讲经说法，跟诸位说，不要用言语，言语是很笨的方法，用什么？用色相、用香味，比言语简单多了。色相，像放光，这些菩萨一见到光明，立刻就觉悟、就明了。香积国香积如来，他教化众生不说话，他用什么？请吃饭，舌尝味就开悟了。有些国土里面的众生，六根当中鼻根最利，一闻香，觉悟了，明心见性。众生根性不同，佛度化众生的方法不一样。我们娑婆世界众生耳根最利，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，音声闻法。所以释迦牟尼佛出现在这个世间，讲经说法用音声。我们这个世间人确实听东西容易听懂，看东西就要差一点，所以许多人他不愿意看，他愿意听。虚空法界一切众生根性不相同。
『佛如云布在其中』，「云布」是普遍，佛在其中，每一尊佛都在其中。大乘经里面讲，一尊佛有一个教区，我们娑婆世界释迦牟尼佛是教主，大乘经上常说的。一乘经上不是这个说法，一乘经上讲：佛在娑婆世界教化众生，也在一切诸佛剎土教化众生。释迦牟尼佛这个娑婆世界也有一切诸佛都在这里教化，圆教说的。一个剎土就是一切剎土，一如来就是一切如来，一切如来就是一如来，一切剎土就是一剎土，一多不二。
底下一句就讲得圆满，『十方剎海靡不充』。但是这个地方「十方剎海」，你一定要知道，它包括微尘、毛孔重重无尽的剎土。这里讲的剎海，重重无尽，所以佛菩萨确确实实比众生多，多得太多了。我们在这一生不能够得度、不能够成佛，你想想冤不冤枉？为什么会不能成就？有没有认真去想想？如果把那个不能成就的因素找到，把这个因素消除，我们的障碍就没有了。要想在这一生当中圆满成就，不能没有这个念头，时时刻刻提高警觉，反省忏悔，改过自新。善财在《华严经》上给我们表演的，一生成就；龙女在《法华经》上为我们表演的，也是一生成就，这是明显的告诉我们，证得无上菩提的极果，一生可以办得到！你没有办到，过失在自己，不在境界、不在别人。说老实话，没有人能障碍你，障碍你的是你自己。自己真的是觉悟了，真的依教奉行，每部佛经最后一句话：「信受奉行」，这是佛讲经末后总有这一句嘱咐、叮咛。你能够信受奉行，你就入佛境界了。再看末后这一首：
【诸佛方便不思议，随众生心悉现前，普住种种庄严剎，一切国土皆周遍。】
清凉讲的话有道理，「剎海尘数，未足为多」，不算多，法尔如是！『诸佛方便』，「方便」前面跟诸位说过，最恰当的方法、最适合的方法，我们今天讲最巧妙的方法、最好的方法，对一切众生。总是『随众生心悉现前』，没有不现前的，我们常讲现身说法。只是凡夫垢障深重，不见不闻。佛有没有离开？跟诸位说，从来没有离开过。大乘教里面讲你的根没熟，你现在还不能接受，排斥佛法，佛暂时不来，大乘教里头如是说。一乘圆教里头不是这个说法，佛在，永远没有离开你。你接受，他在，你不接受他也在；你欢喜学，他在，你不想学、你讨厌他，甚至你侮辱他、毁谤他，他还在；你把他消灭掉，他消灭不了，他还在。他就像虚空一样，他是不生不灭的，你怎么能消灭他？实话！这才是事实真相。所以大小乘里面说的，就像《法华经》上说的，那是佛的方便说。
由此可知，「随众生心悉现前」。众生的心太复杂，我们归纳，总的来说，有净有染，有善有恶；无论是染净善恶，佛都现前。众生造作五逆十恶罪，佛菩萨现前；众生堕阿鼻地狱受无量劫的苦难，佛也现前。这个境界、这些话，若不是《华严经》我们也不会说。为什么？没有人能接受，没有人能相信。《华严》我们讲了一千多个小时，有一些同学一直没有间断的来听，他能懂。纵然他还不能接受，他不会反对，这就是大乘圆教的根性。圆教根性不是天生的，培养的，常常听闻圆教一乘的大经，听多了根性就转变。我们学佛自己有经验，初学佛的时候真的是凡夫，心量很小，贪瞋痴慢、嫉妒障碍统统都有。几十年的熏陶，不中断的熏习，慢慢把自己境界提升，真的从人乘凡夫提升到天乘，从天乘提升到小乘，小乘提升到大乘，大乘提升到圆顿，培养出来的！不是天生的。
但是这个培养要有缘分，我们讲的是要有机会，没有机会很难很难，机会不多。机会是有，问题是你要认识机会、你要抓住机会，才能成就；你不认识机会，抓不住机会，当然不能成就。你这一生停留在一个境界里头，没有办法把自己提升，没有办法把自己超脱，这个很可惜！一般人为什么不能？说实在话，迷在世间名闻利养、五欲六尘之中，他不能超拔。名利害死人！贪图物质的享受，害人！释迦牟尼佛做出榜样给我们看，他完全舍弃名闻利养、地位权势，五欲六尘的享受舍得干干净净，契入到最高的境界。『一切国土皆周遍』，完全是真实。这一个大段「佛出差别」，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第七五三卷》全文阅读结束。