..續本文上一頁，我們的能力恢複了，那就叫凡夫成佛，就這麼回事情而已！這個事情不能不曉得。你真的曉得之後，你才能把修學的總綱領掌握住。
總綱領是什麼？離一切妄想分別執著。不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這是一切諸佛教化衆生永恒不變的總綱領、總原則。如果與這個綱領原則相違背，那是魔，那不是佛。佛法不管你怎麼說，決定與這個綱領相應，離妄想分別執著。不要再執著，不要再分別，不要再打妄想，你在菩薩道上，你找到了證入成佛之道。不能夠放下妄想分別執著，你得要知道，你在佛法無論怎麼用功，你所學得的是皮毛、形式，實質你一分一毫都沒有契入，你怎麼能得受用？換句話說，來生後世該怎麼生死，還是怎麼生死，你沒有辦法脫離業力，你受業力的支配，你還要搞六道輪回。什麼人能夠出離？放下妄想分別執著的人，老實念佛，他能生淨土，他脫離了。
所以我常常勸同學們，我們生活在這個世間很短暫，什麼人對于自己生死有把握？你敢說你還能活多少年？以爲自己壽命很長，妄想、執著！佛在經上告訴我們真話，「世間無常，國土危脆」，這是講老實話。什麼時候有個天災意外，誰能保證你能夠安全度過？真正修行人，印光大師常常教人，把「死」字貼在額頭。我過去到靈岩山寺參訪過，見到祖師閉關的關房。他那個小佛堂很小，一張桌子供一尊佛像，非常簡單。佛像背後，他老人家寫了一個大字，「死」字。都是爲我們示現的，教導我們的，教我們常常想到「死到臨頭」，你還有什麼放不下？你還有什麼好爭的？世間哪一樣東西能帶得去？學佛的人，我相信都聽過經上講的「萬般將不去，唯有業隨身」，世間所有一切沒有一樣東西你能帶得去。你的錢財再多，你走的時候一分錢都帶不去，你懂得嗎？唯有業隨身。
你要是真正懂得、真正覺悟了，我今天有能力，我要多做好事、多做功德。爲什麼？帶得去的。我有錢財，我要用我的錢財多做好事情。業力是你帶得去的，功德是帶得去的；聰明人帶功德，愚癡的人帶的是業力。業有善惡，善業你來生感得叁善道的果報，惡業你所感得的是叁惡道的苦報。聰明人要多想想，我要帶得去的。好事趕快做，爲什麼？明天做，明天你還能活在這個世間嗎？你有把握嗎？明年做，明年這個世間還有我嗎？印光大師的教訓你懂不懂？真正修道人，他在時間觀念上只有今天，沒有明天。斷惡修善、積功累德，就在今天。
現在世間還有一等人，也有相當高的警覺性。譬如他有財産，他財産已經分配，或者是拜托給可靠的人，自己萬一遇到災難，或者壽命到了，希望有人替他做一點好事。《地藏經》上講得清楚，好事自己去做，功德自己統統得到，功德福德都是圓滿的。你要是拜托別人，別人給你做，你所得到的功德是七分之一，六分是做的那個人他得到，你只能得七分之一。如果你現在有七百萬，七百萬你現在做功德的話，那個功德你全部都得到。你要是不在了，委托別人代你做，這個人還不錯，真的替你做到了，你的功德只有七分之一，一百萬。這個帳你知不知道？所以佛在《地藏經》上勸導衆生，趕緊趁自己這個時候健康，還有能力的時候要多做好事，「分分自得」，而不是得七分之一。如果你拜托那個人，這個人不是一個真正靠得住的人，你在的時候對你很好，好象很可靠，你不在的時候他不替你做。這種人有沒有？有，多得很！古今中外都不少。人在沒有錢財的時候很慷慨、很講義氣，錢財一多了，迷了！又何況在這個時候妖魔鬼怪加持他，迷惑顛倒，拿這個錢去做壞事，他不去做好事。你有沒有想到？不可靠！
所以我們在今天做好事，《了凡四訓》裏面講得清楚。《了凡四訓》要常常看，真修行人一個星期至少看一次，溫習一遍。開始學佛的時候，我都勸人至少要看一百遍到叁百遍，爲什麼？你對因果的教育，你受得有相當的成就了，起心動念心裏很清楚、很明白。然後每個星期至少溫習一遍，時時刻刻提醒自己，你才曉得自己在這個世間，我應該要做些什麼事情？哪些事情是我不應該做的，哪些事情是急著要做、迫切要做，哪些事情可以舒緩的時候再做。智慧開了，福報也會現前，福至心靈。印祖一生提倡，決定是有原因的，我們要細心去體會。好事、壞事都要知道它影響的面有多大？影響的時間有多長？如果是好事，影響的面愈廣，影響的時間愈長，果報愈殊勝。我不求果報，不求果報是功德殊勝。如果做的是惡事，這個惡事影響的面很大，影響的時間很長，罪業很重。所以世間人做好事，好事不容易，有智慧的人、覺悟的人要懂得成全好事，惡事要懂得想方法去阻止，這是大功德！
所以《了凡四訓》這個電視劇的光碟要大量流通，希望將來能夠流通到國外，配上外國的字幕。我也曾經在講座裏面跟諸位報告過，外國人喜歡看原版的東西，說是配成英語，配成其他的語言，他們並不歡喜。他們喜歡聽，聽不懂他也很高興，他看字幕。所以流通到西方，我們用英文、用西班牙的文字；流通到韓國，我們打上韓國的文字；流通到日本，我們打上日本的文字，會很受歡迎。現在在外國的社會，一般受教育的水平都很普遍，所以像這些字幕都有能力閱讀。配上劇情，容易被大衆接受。這是好事情，比我們講經更容易受到歡迎。要有心人、真正有認識的人，大力的去推廣、去弘揚，使它影響的面無限的擴大，影響的時間無限的延長，大功大德！
這就是『不可思議大劫中，調伏無量衆生海』。實在講，「不可思議大劫中」正是講到我們現在這個時代。經上這個「大劫」是有兩重意思，一個是時間之長，我們講無限長的時間、無限廣的空間；再有一個意思，劫難！大劫難當中，佛菩薩慈悲，他也有不思議的神力來幫助苦難衆生。在我們想，在我們現前這個境界裏頭，幫助苦難衆生最好的方法就是電視、衛星傳播，全世界的人都能夠收看得到。今天電視的效果還是比網路殊勝，到哪一天網路再改進，進步到可以取代電視，我們相信會有這一天。但是看這個樣子，至少總得要有十年，網路上傳播的畫面才能趕上現前的衛星電視。到那個時候，衛星電視我們就能夠想象到會被淘汰，這就是講的世間無常。錄相帶、錄音帶自自然然會淘汰，甚至連光碟都會被淘汰。從這些地方我們就體會到，它有它短時間的效果，我們要抓住它，好好的利用它。隨著時代不斷在進步，我們知道也要隨著時代不斷在淘汰、不斷在更新，就是要把機會抓住，廣度衆生。再看下面一首：
【或有無量莊嚴國，衆會清淨俨然坐，佛如雲布在其中，十方剎海靡不充。】
這個總結的四首偈，清涼大師說得很好，「隨心總遍」。這個心是真心，不是妄心。妄心雖然也遍法界，但是它有局限，爲什麼？不能遍，不能夠普遍到微塵、毛孔裏面的佛世界，這個沒有法子，這個一定要用真心，離妄想分別執著才行。我們曉得，十法界裏面的聖賢還是用阿賴耶識，沒有明心見性；換句話說，他們沒有能力契入微塵、毛孔裏面的剎土，他見不到毛塵剎土裏面的佛菩薩，當然更不可能度毛塵剎土裏面的衆生。所以這個經上講，普賢菩薩能，普賢菩薩是法身菩薩，至少「破一品無明，證一分法身」，你才有能力契入重重無盡的剎海、重重無盡的法界。我們今天科學家所講的不同維次的空間，沒有包括毛孔微塵裏面的世界，沒有包括。真正是不思議的境界！
第九首給我們講的，『或有無量莊嚴國』，這是真的。「無量莊嚴國」，加個「或有」，或有就不是全部。「莊嚴國」是什麼？清涼大師在前面給我們提示的，菩薩淨土，揀別不是穢土。也就是說，不是講六道、不是講十法界，是講的一真法界；一真法界是佛菩薩的報土。『衆會清淨俨然坐』，這個「坐」，諸位也不要呆呆的看，一個個都是盤腿坐在蓮花裏面，這是我們學佛人常常把意思錯會了。這個「坐」是代表不動心，也就是說六根在六塵境界裏頭永離妄想分別執著，境界現前不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「坐」。真正到什麼程度？純淨純善。這個境界裏面菩薩還是要修行，還是要向上提升。
佛來教化這些菩薩，爲這些菩薩講經說法，跟諸位說，不要用言語，言語是很笨的方法，用什麼？用色相、用香味，比言語簡單多了。色相，像放光，這些菩薩一見到光明，立刻就覺悟、就明了。香積國香積如來，他教化衆生不說話，他用什麼？請吃飯，舌嘗味就開悟了。有些國土裏面的衆生，六根當中鼻根最利，一聞香，覺悟了，明心見性。衆生根性不同，佛度化衆生的方法不一樣。我們娑婆世界衆生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，音聲聞法。所以釋迦牟尼佛出現在這個世間，講經說法用音聲。我們這個世間人確實聽東西容易聽懂，看東西就要差一點，所以許多人他不願意看，他願意聽。虛空法界一切衆生根性不相同。
『佛如雲布在其中』，「雲布」是普遍，佛在其中，每一尊佛都在其中。大乘經裏面講，一尊佛有一個教區，我們娑婆世界釋迦牟尼佛是教主，大乘經上常說的。一乘經上不是這個說法，一乘經上講：佛在娑婆世界教化衆生，也在一切諸佛剎土教化衆生。釋迦牟尼佛這個娑婆世界也有一切諸佛都在這裏教化，圓教說的。一個剎土就是一切剎土，一如來就是一切如來，一切如來就是一如來，一切剎土就是一剎土，一多不二。
底下一句就講得圓滿，『十方剎海靡不充』。但是這個地方「十方剎海」，你一定要知道，它包括微塵、毛孔重重無盡的剎土。這裏講的剎海，重重無盡，所以佛菩薩確確實實比衆生多，多得太多了。我們在這一生不能夠得度、不能夠成佛，你想想冤不冤枉？爲什麼會不能成就？有沒有認真去想想？如果把那個不能成就的因素找到，把這個因素消除，我們的障礙就沒有了。要想在這一生當中圓滿成就，不能沒有這個念頭，時時刻刻提高警覺，反省忏悔，改過自新。善財在《華嚴經》上給我們表演的，一生成就；龍女在《法華經》上爲我們表演的，也是一生成就，這是明顯的告訴我們，證得無上菩提的極果，一生可以辦得到！你沒有辦到，過失在自己，不在境界、不在別人。說老實話，沒有人能障礙你，障礙你的是你自己。自己真的是覺悟了，真的依教奉行，每部佛經最後一句話：「信受奉行」，這是佛講經末後總有這一句囑咐、叮咛。你能夠信受奉行，你就入佛境界了。再看末後這一首：
【諸佛方便不思議，隨衆生心悉現前，普住種種莊嚴剎，一切國土皆周遍。】
清涼講的話有道理，「剎海塵數，未足爲多」，不算多，法爾如是！『諸佛方便』，「方便」前面跟諸位說過，最恰當的方法、最適合的方法，我們今天講最巧妙的方法、最好的方法，對一切衆生。總是『隨衆生心悉現前』，沒有不現前的，我們常講現身說法。只是凡夫垢障深重，不見不聞。佛有沒有離開？跟諸位說，從來沒有離開過。大乘教裏面講你的根沒熟，你現在還不能接受，排斥佛法，佛暫時不來，大乘教裏頭如是說。一乘圓教裏頭不是這個說法，佛在，永遠沒有離開你。你接受，他在，你不接受他也在；你歡喜學，他在，你不想學、你討厭他，甚至你侮辱他、毀謗他，他還在；你把他消滅掉，他消滅不了，他還在。他就像虛空一樣，他是不生不滅的，你怎麼能消滅他？實話！這才是事實真相。所以大小乘裏面說的，就像《法華經》上說的，那是佛的方便說。
由此可知，「隨衆生心悉現前」。衆生的心太複雜，我們歸納，總的來說，有淨有染，有善有惡；無論是染淨善惡，佛都現前。衆生造作五逆十惡罪，佛菩薩現前；衆生墮阿鼻地獄受無量劫的苦難，佛也現前。這個境界、這些話，若不是《華嚴經》我們也不會說。爲什麼？沒有人能接受，沒有人能相信。《華嚴》我們講了一千多個小時，有一些同學一直沒有間斷的來聽，他能懂。縱然他還不能接受，他不會反對，這就是大乘圓教的根性。圓教根性不是天生的，培養的，常常聽聞圓教一乘的大經，聽多了根性就轉變。我們學佛自己有經驗，初學佛的時候真的是凡夫，心量很小，貪瞋癡慢、嫉妒障礙統統都有。幾十年的熏陶，不中斷的熏習，慢慢把自己境界提升，真的從人乘凡夫提升到天乘，從天乘提升到小乘，小乘提升到大乘，大乘提升到圓頓，培養出來的！不是天生的。
但是這個培養要有緣分，我們講的是要有機會，沒有機會很難很難，機會不多。機會是有，問題是你要認識機會、你要抓住機會，才能成就；你不認識機會，抓不住機會，當然不能成就。你這一生停留在一個境界裏頭，沒有辦法把自己提升，沒有辦法把自己超脫，這個很可惜！一般人爲什麼不能？說實在話，迷在世間名聞利養、五欲六塵之中，他不能超拔。名利害死人！貪圖物質的享受，害人！釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，他完全舍棄名聞利養、地位權勢，五欲六塵的享受舍得幹幹淨淨，契入到最高的境界。『一切國土皆周遍』，完全是真實。這一個大段「佛出差別」，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第七五叁卷》全文閱讀結束。