..续本文上一页的时候，你在斋堂里面能够看到。而吃饭的时候，声音都没有，碗筷的声音都听不到，这是受过训练，清净庄严。
我们在书本记载里面看到朱夫子(朱熹)，这是宋朝的大文学家。他有一次到一个寺庙里面去游览，正好那是吃午饭的时候，这个寺庙也不小，一千多人在斋堂，他走到斋堂外面，不知道里面有人。结果走到门口一看，这么多人在里面吃饭，一点声音也没有，非常感叹！他说：没有想到三代之礼，今天在佛门里面看到。世间人在一起，一定是热热闹闹的杂心闲话。所以出家人的规矩比军队还严格，军队都做不到。一千多人在一起吃饭的时候，连筷子的声音都没有，筷子碰到碗的声音都要受到惩罚的。所以端碗拿筷子要轻轻的，不能有声音，吃东西不能有声音，细嚼慢咽，不可以有声音。这些规矩现在都没有了，现在如果道场还用这个规矩，恐怕没有一个人去了；别说居士不去，出家人也一个都没有了。所以佛法衰，我们要知道衰在哪里？什么原因衰的？
我们今天发心是为什么？我们是希望佛法能够再兴旺起来。怎么兴旺？要靠自己依教奉行，不能靠别人。要自己劝自己，自己警策自己，自己勉励自己，一切都从自己做起；决定不要要求别人，要求别人永远不能成就。严格的要求自己，自己成就了，正法久住，自正而后才能够正人。「正」就是标准，我们讲的「学为人师，行为世范」。自己先要做正，心正、行正、言正，一切皆正，自然有同心同志同愿的这些道友，真正发心求道的他会来，凑热闹的他不会来，你请他来他也不会来。不是真正学道的，这个地方他住不住。住不住，你不必迁单，他自己会请假，他会离开。由此，道场关键的人物就是这个道场的总护持人，总护持人是这个道场的方丈住持，他一个人带动。连家庭也不例外，家庭兴衰关键在家长，公司行号的兴衰关键在老板、在董事长，学校办得好不好关键在校长。所以团体兴衰，关键在领导人。
佛法四众是一家，佛法是平等法，千万不可以有个执着，「我出家了，穿上圆领大袖，我就高人一等了。」你要有这个念头，那就是谚语所讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱？你去了。你没有出家，你还不贡高我慢，你对人还知道尊敬，你能修普贤十愿、礼敬诸佛。一出家之后，普贤十愿丢掉了。为什么？你高高在上，目中无人。换句话说，十愿、十波罗蜜你都没有了，不知道佛法是平等法，不懂得佛法是师道、佛法是教育。欧阳竟无大师这是一位在家居士，民国初年，他在南京办支那内学院，他是杨仁山的学生。支那内学院非常可惜只办了两年，就停办了。那时候中国内乱，受时局的影响办不下去了。两年当中对佛教的影响非常大，许许多多的法师、居士都是内学院的学生，内学院培养出来的，时间不长，两年。内学院的院训(我们图书馆里头有)，一再说明佛法是师道，师道里头老师第一大。释迦牟尼佛是老师，维摩居士也是老师。你看看当时那些学生，我们在经上常读的，世尊的十大弟子：舍利弗、目犍连、摩诃迦叶、阿难尊者，大家很熟悉的，见到维摩居士，顶礼三拜，右绕三匝，跟见到释迦牟尼佛没有两样。你从这个地方去看，你去体会，维摩是老师的地位，释迦牟尼也是老师的地位，尊师重道。
所以他只要是在老师的地位，不论他是出家在家，不论他是男子是女人，第一大。尤其是他在升座说法或者讲经，那是代佛，我们出家人在这个场合当中，我们行什么礼节？行弟子礼。我们现在是三拜，没有右绕了，从前有右绕。他升座讲经，代佛说法，我们在这个道场要顶礼三拜，然后退下来坐在一旁听经，这是古礼。如果没有拜法，拜老师是尊师重道，你没有去拜，你在旁边听经，在从前讲「盗法」。所以以前法师升座很麻烦，每一个听众都到前面拜三拜，你就晓得那要耽误多少时间！所以讲经之前，讲经的仪规很长，那么长的仪规，就是让你去拜，有足够的时间给你。现在这个礼节没有了。所以现在人学经教的，成就都不如从前人，为什么？恭敬心少了。这正是印祖所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。从前的听众，说老实话，总有个六、七、八、九成的诚敬心，他得利益不一样。现在的听众，充其量一两分的诚敬，所以他得到的东西很有限。
这里面都不离因果，我们自己要想学东西，要想学得有成就，要学古人，不能学今人。学今人这种态度，你就是学个三十年、五十年都不会有成就。为什么？你决定不可能做到烦恼轻、智慧长。反过来，你所学到的是增长烦恼、增长习气、增长贡高我慢。什么都不懂，还谦虚，还能尊敬人；学了一点之后，自己认为很了不起，目中无人，谁都不放在眼里。所以从前李老师讲，不读书没有学问的时候还很正常，书念得多了，学位拿到了，眼睛慢慢长，长到头顶上去了。在家里连父母都瞧不起了，他拿到博士学位，父母没有。瞧不起从前的老师，他的小学老师、中学老师没有拿到博士学位，连老师也瞧不起了。真有这种人！这种人实在讲不少，怎么能够做到「礼敬诸佛」？
礼敬诸佛，不但是一切人要恭敬，真的是恭敬供养，普贤法。普贤法里不是布施，是供养，它有圆满的诚敬心，所以它不叫布施，叫供养，「广修供养」。不但对一切人、对一切事、对一切物，对事，整齐清洁是礼敬，零乱骯脏是大不敬。我们在经教里头明了，十愿后后胜于前前，也就是说后面包括前面，前面不包括后面。你明白这个意思，第一条做不到，后面没有一条你能做到。十波罗蜜亦复如是，布施做不到，持戒以后你统统做不到了。就好象上楼一样，十层楼，布施是第一层，礼敬是第一层；你没有第一层，你怎么能上第二层？没有第二层，你怎么能上第三层？第一层是基础。布施的精神是放下，是舍己为人。前面讲过「为利众生修胜行」，不是为利自己。为自己马虎一点无所谓，甚至于有一些过失我自作自受，与别人不相干；为别人就不行了，大乘、小乘差别在此地。小乘是顾自己兼顾别人，大乘是顾别人不顾自己，所以大乘可贵，大乘才真正令人赞叹。
我们今天修的是什么乘？说老实话，一乘也不成。利益众生是挂在嘴皮上的，没做到。说利益自己，也没有做到，自己天天在害自己，不是利益自己。真正利益自己像小乘人，小乘人持戒很严，这个大家都晓得的，他爱护自己，他要断恶修善，他要断烦恼习气，他是为自己。佛法在世出世间确确实实是无上希有的法门，这不是我们自己称赞自己，不是的，实实在在的。要紧的是我们自己要有智慧认知，你要认得、你要明了。真正认清楚、明白了，没有不真干的。你今天做不到，什么原因？你知道的不够透彻。果然知道透彻了，真的明了了，哪里还要人劝！你会不要命的去干，真的是勇猛精进。为什么？你真的晓得好处。这个好处、这个利益，确确实实百千万劫难遭遇。我在这一生当中，短短数十年当中我遇到了，我要不把它抓住，那还等什么时候？真的是废寝忘餐，勇猛精进，吃饭睡觉都忘掉了。这里面得法喜、得禅悦，禅悦跟法喜带来他的精神、带来他的体力。
所以佛法最困难的是解门。你想想看，世尊当年在世，为什么讲经说法四十九年？没有别的原因，无非是把这个「无上甚深微妙法」介绍给大众，给大众讲清楚、讲明白，让大众真正意识到、真正觉悟到，他自然就去干了。所以释迦牟尼佛没有带大众在一块修行，修行是你自己的事情；只要你真的明白，自然就肯干，哪里还要劝导！修行在哪里？日常生活当中起心动念之处，大小乘都不例外。最重要的是起心动念，你动的是什么念头？你起的是什么心？你发的是什么愿？「愿」为自己，错了！这是轮回心。「愿」为众生，这是菩提心，对了！菩提心里头还夹杂着自私自利，跟诸位说，还是轮回心，依旧出不了三界，这个道理一定要懂。
从前李老师常常给我们举比喻，好象这个杯子，这个杯子盛醍醐，最好的饮料，里面掺杂一滴毒药，这一杯都变成毒药。这个比喻告诉我们，菩提心里头不能夹杂丝毫贪瞋痴慢，贪瞋痴慢是三毒烦恼，夹杂一点点，全都变成三毒。虽然你做的是好事，利益社会、利益众生，果报在六道，不能出三界。我常常讲轮回心造轮回业，轮回业里面有善有恶。善，果报在三善道；恶，果报在三恶道。因为你是用轮回心，轮回心就是自私自利的心。很淡薄的自私自利，你做很多好事，自私自利的念头非常淡薄，你生到色界天、生到无色界天，了不起！果报确实很殊胜，出不了三界。所以要想出三界，要想证大菩提，不可以夹杂丝毫不善，就是毫分自私自利不可以夹杂。超越六道、超越十法界要纯净纯善，纯是不夹杂。你修六度、十波罗蜜，没有夹杂丝毫自私自利；你修普贤十大愿王，没有夹杂一丝毫自私自利的念头，这样才相应。
佛教众生，慈悲到极处。《十善业道经》上讲的，《十善业道经》不分大小乘，不分显密，不分宗门教下，也不分三乘五乘，这是佛家教学的根本法。十善没有，那还搞什么？三皈五戒建立在十善的基础上，没有十善，三皈五戒都落空。《十善业道经》世尊最精彩的一段开示，就是：佛告龙王，菩萨有一法，能离一切世间苦。这句话重要！他有一法能离一切世间苦。这个「一切世间」，我们不要说得很大、不要说得很深，我们就讲眼前，眼前我们生活在地球上，这个地球上许多不同的国家地区、许多不同的行业、许多不同的文化背景，许多不同的苦，这是在地球上的一切世间苦。如果有一法能离一切世间苦，在这个地球上不论你住哪个地区，不论你往来的是哪些人事物，你所接触的，不论你是在哪个行业，或者是什么样的生活方式，你都是离苦得乐，这个了不起。佛讲的话是真的，不是假的。
这是什么方法？这一法，佛说：昼夜常念善法。这就是十善，「思惟善法，观察善法」。心念善法，心善；思惟善法，思想善；观察善法，行为善；三业都善，所以说「能令诸善法念念增长」。后面一句很重要，「不容毫分不善间杂」，这句话要紧。什么是不善？十善的反面就是不善，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这是不善。不容毫分不善夹杂，你能修十善业，你能离一切世间苦，这真是宝！我们说希有的法宝，哪一个人修，哪个人得！我们今天还感觉到许许多多苦难，什么原因？你没有修善。种善因得善果，这是佛法的基础、佛法的启蒙，入到佛门来第一堂课。跟现代人介绍佛法，每一字、每一句、每一条细细的讲解，还要举例说明；你要不举例子，他不能体会。一定要落实在自己日常生活当中，你才真正学到了。
转恶为善！在没有学佛之前，确实，你看我们的行为、我们的生活，你细心想想，全都落在不善，落在十恶这边。学佛之后，如果不细心去反省观察，还是落在十恶里头。既然落在十恶里头，你就想想，你的三皈五戒、所有一切戒全部都落空，都是假的。为什么？根没有了。表面上修得再好看，我常讲花瓶里插的花，没根！形相很好看，没有实质，死的，它不是活的，寿命很短促，几天就枯萎了。如果人有十善，认真修十善，他是活的，像一棵植物，一个小花、一个小草，长的是不怎么好，它有根，它是活的，它有生命力，不一样！
读了《华严》之后，你才晓得，修行用功在哪里？生活。《华严》的道场是尽虚空遍法界，都是修的究竟圆满的大法，不局限在参加法会。真的，《华严》修学没有形式，重实质不重形式。形式里面说实在话，很难成就。为什么还要形式？形式是唱戏、是表演，接引大众。特别是接引还没有学佛的、初学的，让他看见这种场合，启发他的善根。真正修行，是在日常生活起心动念之处。修禅定，禅定是修行里的总枢纽。你看看《华严经》鬻香长者，他怎么修禅定的？他不是盘腿面壁，他是去逛市场，现在我们一般讲逛百货公司，一般人哪里晓得？逛市场是定慧等学，你在市场上看看那些商品琳琅满目，你看得清清楚楚、明明白白，这是智慧。心里怎么样？如如不动，没有一丝毫的贪恋，这是禅定。绝对不被外面环境影响，你的心保持着清净平等觉，一丝毫没有受干扰，这是定。
善财童子去参访，他是修禅定的，不是在禅堂，不是在深山，在最热闹的地方，人最多的地方。我们想想，《华严经》上讲的修禅定，不是人迹不到之处，是人迹最多的地方，哪里晓得那是菩萨修行的道场！不需要别人知道。我修行还要别人知道，那你就落在名闻利养里头。自己知道，知道自己的功夫、知道自己的境界，知道自己烦恼轻、智慧长。烦恼轻是不受诱惑，宗门里面讲「百花丛中过，片叶不沾身」。《华严经》鬻香长者修禅定在市廛，市廛就是我们今天讲的百货公司、商场，天天在这里头逛，那就是真的「百花丛中过」；一丝毫影响都没有，禅定，「片叶不沾身」。都是在日常生活当中，没有离开生活，成就甚深的定慧。所以，你要是会，哪个地方不是道场？哪个地方不是华严境界？哪个地方不能证果？挑选地方真的是对初学，初学没有这个能力，要给他环境，远离染污，因为这些东西对他有影响。对他没有影响了，什么都没有了，地上菩萨、圆教初住以上不受影响。我们要在这里下功夫，要在这个地方认真去干。现在时间到了。
《大方广佛华严经讲记 第七四五卷》全文阅读结束。