..續本文上一頁的時候，你在齋堂裏面能夠看到。而吃飯的時候，聲音都沒有，碗筷的聲音都聽不到，這是受過訓練，清淨莊嚴。
我們在書本記載裏面看到朱夫子(朱熹)，這是宋朝的大文學家。他有一次到一個寺廟裏面去遊覽，正好那是吃午飯的時候，這個寺廟也不小，一千多人在齋堂，他走到齋堂外面，不知道裏面有人。結果走到門口一看，這麼多人在裏面吃飯，一點聲音也沒有，非常感歎！他說：沒有想到叁代之禮，今天在佛門裏面看到。世間人在一起，一定是熱熱鬧鬧的雜心閑話。所以出家人的規矩比軍隊還嚴格，軍隊都做不到。一千多人在一起吃飯的時候，連筷子的聲音都沒有，筷子碰到碗的聲音都要受到懲罰的。所以端碗拿筷子要輕輕的，不能有聲音，吃東西不能有聲音，細嚼慢咽，不可以有聲音。這些規矩現在都沒有了，現在如果道場還用這個規矩，恐怕沒有一個人去了；別說居士不去，出家人也一個都沒有了。所以佛法衰，我們要知道衰在哪裏？什麼原因衰的？
我們今天發心是爲什麼？我們是希望佛法能夠再興旺起來。怎麼興旺？要靠自己依教奉行，不能靠別人。要自己勸自己，自己警策自己，自己勉勵自己，一切都從自己做起；決定不要要求別人，要求別人永遠不能成就。嚴格的要求自己，自己成就了，正法久住，自正而後才能夠正人。「正」就是標准，我們講的「學爲人師，行爲世範」。自己先要做正，心正、行正、言正，一切皆正，自然有同心同志同願的這些道友，真正發心求道的他會來，湊熱鬧的他不會來，你請他來他也不會來。不是真正學道的，這個地方他住不住。住不住，你不必遷單，他自己會請假，他會離開。由此，道場關鍵的人物就是這個道場的總護持人，總護持人是這個道場的方丈住持，他一個人帶動。連家庭也不例外，家庭興衰關鍵在家長，公司行號的興衰關鍵在老板、在董事長，學校辦得好不好關鍵在校長。所以團體興衰，關鍵在領導人。
佛法四衆是一家，佛法是平等法，千萬不可以有個執著，「我出家了，穿上圓領大袖，我就高人一等了。」你要有這個念頭，那就是諺語所講的「地獄門前僧道多」。誰墮地獄？你去了。你沒有出家，你還不貢高我慢，你對人還知道尊敬，你能修普賢十願、禮敬諸佛。一出家之後，普賢十願丟掉了。爲什麼？你高高在上，目中無人。換句話說，十願、十波羅蜜你都沒有了，不知道佛法是平等法，不懂得佛法是師道、佛法是教育。歐陽竟無大師這是一位在家居士，民國初年，他在南京辦支那內學院，他是楊仁山的學生。支那內學院非常可惜只辦了兩年，就停辦了。那時候中國內亂，受時局的影響辦不下去了。兩年當中對佛教的影響非常大，許許多多的法師、居士都是內學院的學生，內學院培養出來的，時間不長，兩年。內學院的院訓(我們圖書館裏頭有)，一再說明佛法是師道，師道裏頭老師第一大。釋迦牟尼佛是老師，維摩居士也是老師。你看看當時那些學生，我們在經上常讀的，世尊的十大弟子：舍利弗、目犍連、摩诃迦葉、阿難尊者，大家很熟悉的，見到維摩居士，頂禮叁拜，右繞叁匝，跟見到釋迦牟尼佛沒有兩樣。你從這個地方去看，你去體會，維摩是老師的地位，釋迦牟尼也是老師的地位，尊師重道。
所以他只要是在老師的地位，不論他是出家在家，不論他是男子是女人，第一大。尤其是他在升座說法或者講經，那是代佛，我們出家人在這個場合當中，我們行什麼禮節？行弟子禮。我們現在是叁拜，沒有右繞了，從前有右繞。他升座講經，代佛說法，我們在這個道場要頂禮叁拜，然後退下來坐在一旁聽經，這是古禮。如果沒有拜法，拜老師是尊師重道，你沒有去拜，你在旁邊聽經，在從前講「盜法」。所以以前法師升座很麻煩，每一個聽衆都到前面拜叁拜，你就曉得那要耽誤多少時間！所以講經之前，講經的儀規很長，那麼長的儀規，就是讓你去拜，有足夠的時間給你。現在這個禮節沒有了。所以現在人學經教的，成就都不如從前人，爲什麼？恭敬心少了。這正是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。從前的聽衆，說老實話，總有個六、七、八、九成的誠敬心，他得利益不一樣。現在的聽衆，充其量一兩分的誠敬，所以他得到的東西很有限。
這裏面都不離因果，我們自己要想學東西，要想學得有成就，要學古人，不能學今人。學今人這種態度，你就是學個叁十年、五十年都不會有成就。爲什麼？你決定不可能做到煩惱輕、智慧長。反過來，你所學到的是增長煩惱、增長習氣、增長貢高我慢。什麼都不懂，還謙虛，還能尊敬人；學了一點之後，自己認爲很了不起，目中無人，誰都不放在眼裏。所以從前李老師講，不讀書沒有學問的時候還很正常，書念得多了，學位拿到了，眼睛慢慢長，長到頭頂上去了。在家裏連父母都瞧不起了，他拿到博士學位，父母沒有。瞧不起從前的老師，他的小學老師、中學老師沒有拿到博士學位，連老師也瞧不起了。真有這種人！這種人實在講不少，怎麼能夠做到「禮敬諸佛」？
禮敬諸佛，不但是一切人要恭敬，真的是恭敬供養，普賢法。普賢法裏不是布施，是供養，它有圓滿的誠敬心，所以它不叫布施，叫供養，「廣修供養」。不但對一切人、對一切事、對一切物，對事，整齊清潔是禮敬，零亂骯髒是大不敬。我們在經教裏頭明了，十願後後勝于前前，也就是說後面包括前面，前面不包括後面。你明白這個意思，第一條做不到，後面沒有一條你能做到。十波羅蜜亦複如是，布施做不到，持戒以後你統統做不到了。就好象上樓一樣，十層樓，布施是第一層，禮敬是第一層；你沒有第一層，你怎麼能上第二層？沒有第二層，你怎麼能上第叁層？第一層是基礎。布施的精神是放下，是舍己爲人。前面講過「爲利衆生修勝行」，不是爲利自己。爲自己馬虎一點無所謂，甚至于有一些過失我自作自受，與別人不相幹；爲別人就不行了，大乘、小乘差別在此地。小乘是顧自己兼顧別人，大乘是顧別人不顧自己，所以大乘可貴，大乘才真正令人贊歎。
我們今天修的是什麼乘？說老實話，一乘也不成。利益衆生是挂在嘴皮上的，沒做到。說利益自己，也沒有做到，自己天天在害自己，不是利益自己。真正利益自己像小乘人，小乘人持戒很嚴，這個大家都曉得的，他愛護自己，他要斷惡修善，他要斷煩惱習氣，他是爲自己。佛法在世出世間確確實實是無上希有的法門，這不是我們自己稱贊自己，不是的，實實在在的。要緊的是我們自己要有智慧認知，你要認得、你要明了。真正認清楚、明白了，沒有不真幹的。你今天做不到，什麼原因？你知道的不夠透徹。果然知道透徹了，真的明了了，哪裏還要人勸！你會不要命的去幹，真的是勇猛精進。爲什麼？你真的曉得好處。這個好處、這個利益，確確實實百千萬劫難遭遇。我在這一生當中，短短數十年當中我遇到了，我要不把它抓住，那還等什麼時候？真的是廢寢忘餐，勇猛精進，吃飯睡覺都忘掉了。這裏面得法喜、得禅悅，禅悅跟法喜帶來他的精神、帶來他的體力。
所以佛法最困難的是解門。你想想看，世尊當年在世，爲什麼講經說法四十九年？沒有別的原因，無非是把這個「無上甚深微妙法」介紹給大衆，給大衆講清楚、講明白，讓大衆真正意識到、真正覺悟到，他自然就去幹了。所以釋迦牟尼佛沒有帶大衆在一塊修行，修行是你自己的事情；只要你真的明白，自然就肯幹，哪裏還要勸導！修行在哪裏？日常生活當中起心動念之處，大小乘都不例外。最重要的是起心動念，你動的是什麼念頭？你起的是什麼心？你發的是什麼願？「願」爲自己，錯了！這是輪回心。「願」爲衆生，這是菩提心，對了！菩提心裏頭還夾雜著自私自利，跟諸位說，還是輪回心，依舊出不了叁界，這個道理一定要懂。
從前李老師常常給我們舉比喻，好象這個杯子，這個杯子盛醍醐，最好的飲料，裏面摻雜一滴毒藥，這一杯都變成毒藥。這個比喻告訴我們，菩提心裏頭不能夾雜絲毫貪瞋癡慢，貪瞋癡慢是叁毒煩惱，夾雜一點點，全都變成叁毒。雖然你做的是好事，利益社會、利益衆生，果報在六道，不能出叁界。我常常講輪回心造輪回業，輪回業裏面有善有惡。善，果報在叁善道；惡，果報在叁惡道。因爲你是用輪回心，輪回心就是自私自利的心。很淡薄的自私自利，你做很多好事，自私自利的念頭非常淡薄，你生到色界天、生到無色界天，了不起！果報確實很殊勝，出不了叁界。所以要想出叁界，要想證大菩提，不可以夾雜絲毫不善，就是毫分自私自利不可以夾雜。超越六道、超越十法界要純淨純善，純是不夾雜。你修六度、十波羅蜜，沒有夾雜絲毫自私自利；你修普賢十大願王，沒有夾雜一絲毫自私自利的念頭，這樣才相應。
佛教衆生，慈悲到極處。《十善業道經》上講的，《十善業道經》不分大小乘，不分顯密，不分宗門教下，也不分叁乘五乘，這是佛家教學的根本法。十善沒有，那還搞什麼？叁皈五戒建立在十善的基礎上，沒有十善，叁皈五戒都落空。《十善業道經》世尊最精彩的一段開示，就是：佛告龍王，菩薩有一法，能離一切世間苦。這句話重要！他有一法能離一切世間苦。這個「一切世間」，我們不要說得很大、不要說得很深，我們就講眼前，眼前我們生活在地球上，這個地球上許多不同的國家地區、許多不同的行業、許多不同的文化背景，許多不同的苦，這是在地球上的一切世間苦。如果有一法能離一切世間苦，在這個地球上不論你住哪個地區，不論你往來的是哪些人事物，你所接觸的，不論你是在哪個行業，或者是什麼樣的生活方式，你都是離苦得樂，這個了不起。佛講的話是真的，不是假的。
這是什麼方法？這一法，佛說：晝夜常念善法。這就是十善，「思惟善法，觀察善法」。心念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行爲善；叁業都善，所以說「能令諸善法念念增長」。後面一句很重要，「不容毫分不善間雜」，這句話要緊。什麼是不善？十善的反面就是不善，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪、瞋、癡，這是不善。不容毫分不善夾雜，你能修十善業，你能離一切世間苦，這真是寶！我們說希有的法寶，哪一個人修，哪個人得！我們今天還感覺到許許多多苦難，什麼原因？你沒有修善。種善因得善果，這是佛法的基礎、佛法的啓蒙，入到佛門來第一堂課。跟現代人介紹佛法，每一字、每一句、每一條細細的講解，還要舉例說明；你要不舉例子，他不能體會。一定要落實在自己日常生活當中，你才真正學到了。
轉惡爲善！在沒有學佛之前，確實，你看我們的行爲、我們的生活，你細心想想，全都落在不善，落在十惡這邊。學佛之後，如果不細心去反省觀察，還是落在十惡裏頭。既然落在十惡裏頭，你就想想，你的叁皈五戒、所有一切戒全部都落空，都是假的。爲什麼？根沒有了。表面上修得再好看，我常講花瓶裏插的花，沒根！形相很好看，沒有實質，死的，它不是活的，壽命很短促，幾天就枯萎了。如果人有十善，認真修十善，他是活的，像一棵植物，一個小花、一個小草，長的是不怎麼好，它有根，它是活的，它有生命力，不一樣！
讀了《華嚴》之後，你才曉得，修行用功在哪裏？生活。《華嚴》的道場是盡虛空遍法界，都是修的究竟圓滿的大法，不局限在參加法會。真的，《華嚴》修學沒有形式，重實質不重形式。形式裏面說實在話，很難成就。爲什麼還要形式？形式是唱戲、是表演，接引大衆。特別是接引還沒有學佛的、初學的，讓他看見這種場合，啓發他的善根。真正修行，是在日常生活起心動念之處。修禅定，禅定是修行裏的總樞紐。你看看《華嚴經》鬻香長者，他怎麼修禅定的？他不是盤腿面壁，他是去逛市場，現在我們一般講逛百貨公司，一般人哪裏曉得？逛市場是定慧等學，你在市場上看看那些商品琳琅滿目，你看得清清楚楚、明明白白，這是智慧。心裏怎麼樣？如如不動，沒有一絲毫的貪戀，這是禅定。絕對不被外面環境影響，你的心保持著清淨平等覺，一絲毫沒有受幹擾，這是定。
善財童子去參訪，他是修禅定的，不是在禅堂，不是在深山，在最熱鬧的地方，人最多的地方。我們想想，《華嚴經》上講的修禅定，不是人迹不到之處，是人迹最多的地方，哪裏曉得那是菩薩修行的道場！不需要別人知道。我修行還要別人知道，那你就落在名聞利養裏頭。自己知道，知道自己的功夫、知道自己的境界，知道自己煩惱輕、智慧長。煩惱輕是不受誘惑，宗門裏面講「百花叢中過，片葉不沾身」。《華嚴經》鬻香長者修禅定在市廛，市廛就是我們今天講的百貨公司、商場，天天在這裏頭逛，那就是真的「百花叢中過」；一絲毫影響都沒有，禅定，「片葉不沾身」。都是在日常生活當中，沒有離開生活，成就甚深的定慧。所以，你要是會，哪個地方不是道場？哪個地方不是華嚴境界？哪個地方不能證果？挑選地方真的是對初學，初學沒有這個能力，要給他環境，遠離染汙，因爲這些東西對他有影響。對他沒有影響了，什麼都沒有了，地上菩薩、圓教初住以上不受影響。我們要在這裏下功夫，要在這個地方認真去幹。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七四五卷》全文閱讀結束。