大方广佛华严经(第七四三卷)

　　 　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段剎清净，偈颂第二首：

　　【久远亲近善知识。同修善业皆清净。慈悲广大遍众生。以此庄严诸剎海。】

　　这一首在前面跟诸位说过，但是由于时间的关系，没有能把这个意思交代清楚，必须再在此地来做补充。因为偈颂里头所说的，对于我们现前修学很重要，世出世间求学、求道，第一个条件就是亲近善知识，亲近一个好的老师。学生有多大的成就，可以说是完全决定在学生对老师的诚敬，也就是说对老师的信心，我们现在人讲的信任。如果对老师不相信，是很尊敬，老师的话自己有疑惑，决定不能够信受奉行，他所得到的就非常有限。印光大师讲的求学的态度是决定在诚敬，所谓一分诚敬一分受用，十分诚敬你就得十分受用。什么叫诚？什么叫敬？这两个字现代人几乎都不懂得其中的意义，这个原因是不读古人书之过。看到古人的文章就像看到外国文章一样，字认识，意思不懂，那我们从哪里学起？我们今天要是把这个名词用最浅显的白话来讲解，就是对老师的相信、对老师的信任，你有一分信心，你就有一分成就；你没有信心，你不可能有成就。

　　我们亲近一个善知识，自己完全肯定老师的智慧比我高，我不如他；老师的见识比我广，他年岁大，他见得多，我不如他；老师的经验我不如他，老师处事待人的那些方法，我也不如他。有时候我们看到好象老师处事待人办事有很多过失，我们以为是过失，对老师产生了怀疑，丧失了信心，最后吃亏的是自己。我们看老师办事情错误，其实他是正确的，而是我们见识太浅，不知道善知识用心之深，不知道自己浅薄。

　　对善友怀疑，有时候不但障碍自己，还有时候障碍别人、妨害别人，自己的造作自己完全不知道。错在哪里？错在对善知识没有信心。所以每一个人的善知识都不相同，这个人对我是善知识，对你未必是善知识。为什么？我相信他，他就是我的善知识；我怀疑他，他就不是我的善知识。诸佛菩萨来，亦复如是。

　　所以你看看在《四十华严》，文殊菩萨教善财童子，善财出去参学的时候，他教善财应该用什么样的心态对待善知识。经上恭敬的言词，像「奉事善知识」，奉事现在人也不懂，我们只好讲对待，里面特别教导他不能见善知识的过。善知识的过失，那里头有很深的学问，是一般人看不到的，一般人无法了解的，这个善知识也未必会讲给你听，没有必要这么啰嗦。日久天长，慢慢的你才能体会到他的做法是正确的。例子很多，自己要用心，要细心去观察，你才能长学问、才能长见识。这个见识就是经验，在这里面吸取教训，懂得怎样对人对事。有些时候我们自己误会，「那是错误、是不善」，到以后你才恍然大悟，人家那样做是正确的，那样做是大善，是真正利益众生。

　　『同修善业』。我们今天最重要的是要拣别什么是善、什么是不善，《了凡四训》里面一共跟我们讲了八对。善有善中之善，有所谓「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要观察后果，他的动机、他的做法你不以为然，到后来后果是圆满的。再想想，如果依你的意思去做，后果不堪设想。然后你才知道善友之可贵，善知识难遇。难遇不是别的难，是我们自己对善知识那种信心、信任很难生起。

　　善知识的心行、善知识的目的都在第三句，『慈悲广大遍众生』。清凉大师注解只讲这一句，初地菩萨是欢喜地，是以「慈悲为首」，佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，你就晓得这一句话是专门对初地菩萨说的。「故云为生修行」，他修行不是为自己，是为众生，念念为众生，行行为众生。「遍满真如」，真如是自性、是本性，点点滴滴都跟真如相应，所以叫「遍满真如」。这才叫「广大」，这个行叫大行。连穿衣吃饭都是大行，为什么大？它跟真如相应，真如遍法界虚空界。跟真如相应，他的功德、他的起心动念、他的一切造作遍满虚空法界。什么遍满？慈悲遍满，关怀遍满，尊敬遍满，帮助众生遍满。心量大，心清净，称为广大。

　　「广大」下面三个字好，「遍众生」，尽法界虚空界，《华严经》上讲的世界海微尘数剎土，一一剎土里面又有世界海微尘数众生，菩萨的慈悲是一个众生都没有舍弃，这叫大慈大悲，慈悲广大就是大慈大悲。

　　大慈大悲我们听到耳熟，大慈大悲是什么境界，我们不知道。他那个清净的爱心，真诚的爱心、平等的爱心、清净的爱心遍虚空法界一切众生，我们要学。众生有犯过，这是在所不免。要怎么想法？要想着你自己的儿女很小，还不到一岁，他做错事情，他犯过了，你怎么办？菩萨看一切众生犯过是这样的心态，慈母之心看待她的儿女，跟我们凡夫不一样。他有没有过失？他没有过失。谁有过失？我自己有过失。菩萨把一切众生的过失归自己，这是什么道理？没有教得好。小孩犯过了是父母的过失，小孩不懂事，他懂得什么叫过失？你做父母的人没有教好，所以儿女犯罪是父母的过失。他成年了，责任要自己负责，他懂事了、成年了；他在幼小的时候，父母要负责任。

　　你要养他，你要教他，「养不教，父之过」，那个父连带着母亲，父母的过失。「教不严，师之惰」，现在跟诸位说，父母不教了，老师也不教了，不敢教，不接受。儿女不听父母的，学生不听老师的，这些小孩听谁的？跟诸位说，现在听电视里面的，听网路里面的。还不会用电脑的时候，天天看电视，电视里头教他，电视取代了父母，网路取代了老师，现在是这个社会。电视跟网路的教学，二十四小时不中断。我们看年轻的小学生，他看网路，晚上到三、四点钟都不睡觉，看的是什么节目，做父母的人不知道。父母白天工作很累，晚上睡着之后，不知道小孩在家做什么。我听到有个同学跟我讲，他有个小孩七岁，有一天告诉他：「爸爸，你死了以后，你所有财产都是我的，你知不知道？」他吓一跳。这个思想、这种话他怎么说出来的？天天看电视教他的。你看可怕不可怕？

　　所以现在我们在报纸上、资讯里头看到，有小孩他希望父母财产早一天得到，那怎么办？把父母杀掉。现在连这些事情都不是新闻，这个社会成了什么社会？你说做父母的、做老师的多么寒心！所以说要讲现在这个世界没有灾难，不可能！人的心行到这样的程度，谚语常讲：「老天爷要算总帐！」这不是零零星星一个一个算，要算总帐。

　　算总帐，这个世间有大灾难出现。觉悟的人、明白的人，那就是李老师讲的，唯一的一条生路是念佛求生净土。世间的好事、善事，利益社会、利益众生，如果遇到了，尽心尽力去做。你有能力你要不去做，这个机会失掉了，以后你想做没有机会了，后悔莫及！我常常提醒同学要认识机会、要抓住机会，你是有智慧的人，你觉悟了。你要是愚迷，你不认识机会，你抓不住机会，你肯定把机会错过。错过机缘，不但你没有做好事，如果你要是障碍，那你是做了坏事。这些教诲极其微细，很少人能听得懂，很少人听了会觉悟。听不懂，听了迷迷糊糊，莫知所云，真正是经论里面常讲的「可怜悯者」。

　　到初地，初地这不是普通菩萨，他才真正永恒的不离善知识，知道人家有这样的德行、这样的智慧，不会舍离善知识。我在前面跟诸位说过，今天的善知识是经教，无论到什么地方，他身上所背的一定是经书，经书是他的善知识。他每天在读诵，依教奉行，这样的心行庄严佛国土。

　　『诸剎海』是诸佛剎土。『以此』，我们回向偈念的，「愿以此功德」。初地菩萨的功德，「亲近善知识」，跟善知识同修纯善纯净之法，境界是遍法界虚空界一切众生。以这个功德，「愿以此功德，庄严佛国土」，那个佛是诸佛。再看第三首：

　　【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。于诸佛所悉净治。以此出生诸剎海。】

　　第一句我们要细心去观察，『一切法门』，我们常讲八万四千法门，无量无边法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，三昧是等同的，所以佛才说「法门平等，无有高下」。为什么无有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。

　　什么叫三昧？三昧叫正受，翻成中国意思是正常的享受。必须要知道，六道众生的享受不正常。为什么不正常？佛在经上把六道众生种种享受归纳成五大类，身的享受是苦、乐两大类；心的享受，我们今天讲精神的享受，有忧、喜两大类，总不外这四大类；另外一种叫舍受，就是你心没有忧喜，很平静，身也没有苦乐，这个状况叫做舍受。所以佛归纳为这五种受。六道凡夫、欲界众生，「苦乐忧喜舍」统统有，这是欲界众生。色界、无色界，「苦乐忧喜」他不受，他有个「舍」受，他很自在。身没有苦乐，心没有忧喜，实在讲这个也就算是正受了。为什么不说他是正受？不说他是三昧？他保持不长久，他是暂时的，暂时的正受叫做舍；如果是永恒的，那就叫三昧，那就不叫舍受。

　　我们要细心体会这个境界，这个境界是真自在，我们一般讲真舒服！「喜怒哀乐爱恶欲」，我们世间人叫它做七情，七情五欲都不是正受，这个要懂。诸佛菩萨他们永远住在正受里头，我们修学佛法，无论学哪个法门，目标要定在三昧上。我学这个法门，我要得到受用。得不到受用，学它干什么？那就是一般人讲的「所学非所用」，那是错误的，那个很可惜。学了就有受用，这叫实学，真实的学问。

　　早年方东美先生把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我学这个东西，我得不到受用，我学它干什么？老师为我介绍，学这个东西是能得到人生最高的享受。最高的享受是三昧，佛法里面称之为三昧。我初学，他要说三昧我不会懂，他说最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。这是老师…

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