大方廣佛華嚴經(第七四叁卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨，偈頌第二首：

　　【久遠親近善知識。同修善業皆清淨。慈悲廣大遍衆生。以此莊嚴諸剎海。】

　　這一首在前面跟諸位說過，但是由于時間的關系，沒有能把這個意思交代清楚，必須再在此地來做補充。因爲偈頌裏頭所說的，對于我們現前修學很重要，世出世間求學、求道，第一個條件就是親近善知識，親近一個好的老師。學生有多大的成就，可以說是完全決定在學生對老師的誠敬，也就是說對老師的信心，我們現在人講的信任。如果對老師不相信，是很尊敬，老師的話自己有疑惑，決定不能夠信受奉行，他所得到的就非常有限。印光大師講的求學的態度是決定在誠敬，所謂一分誠敬一分受用，十分誠敬你就得十分受用。什麼叫誠？什麼叫敬？這兩個字現代人幾乎都不懂得其中的意義，這個原因是不讀古人書之過。看到古人的文章就像看到外國文章一樣，字認識，意思不懂，那我們從哪裏學起？我們今天要是把這個名詞用最淺顯的白話來講解，就是對老師的相信、對老師的信任，你有一分信心，你就有一分成就；你沒有信心，你不可能有成就。

　　我們親近一個善知識，自己完全肯定老師的智慧比我高，我不如他；老師的見識比我廣，他年歲大，他見得多，我不如他；老師的經驗我不如他，老師處事待人的那些方法，我也不如他。有時候我們看到好象老師處事待人辦事有很多過失，我們以爲是過失，對老師産生了懷疑，喪失了信心，最後吃虧的是自己。我們看老師辦事情錯誤，其實他是正確的，而是我們見識太淺，不知道善知識用心之深，不知道自己淺薄。

　　對善友懷疑，有時候不但障礙自己，還有時候障礙別人、妨害別人，自己的造作自己完全不知道。錯在哪裏？錯在對善知識沒有信心。所以每一個人的善知識都不相同，這個人對我是善知識，對你未必是善知識。爲什麼？我相信他，他就是我的善知識；我懷疑他，他就不是我的善知識。諸佛菩薩來，亦複如是。

　　所以你看看在《四十華嚴》，文殊菩薩教善財童子，善財出去參學的時候，他教善財應該用什麼樣的心態對待善知識。經上恭敬的言詞，像「奉事善知識」，奉事現在人也不懂，我們只好講對待，裏面特別教導他不能見善知識的過。善知識的過失，那裏頭有很深的學問，是一般人看不到的，一般人無法了解的，這個善知識也未必會講給你聽，沒有必要這麼啰嗦。日久天長，慢慢的你才能體會到他的做法是正確的。例子很多，自己要用心，要細心去觀察，你才能長學問、才能長見識。這個見識就是經驗，在這裏面吸取教訓，懂得怎樣對人對事。有些時候我們自己誤會，「那是錯誤、是不善」，到以後你才恍然大悟，人家那樣做是正確的，那樣做是大善，是真正利益衆生。

　　『同修善業』。我們今天最重要的是要揀別什麼是善、什麼是不善，《了凡四訓》裏面一共跟我們講了八對。善有善中之善，有所謂「正中偏」，有「偏中正」。凡事你要觀察後果，他的動機、他的做法你不以爲然，到後來後果是圓滿的。再想想，如果依你的意思去做，後果不堪設想。然後你才知道善友之可貴，善知識難遇。難遇不是別的難，是我們自己對善知識那種信心、信任很難生起。

　　善知識的心行、善知識的目的都在第叁句，『慈悲廣大遍衆生』。清涼大師注解只講這一句，初地菩薩是歡喜地，是以「慈悲爲首」，佛法裏面常講「慈悲爲本，方便爲門」，你就曉得這一句話是專門對初地菩薩說的。「故雲爲生修行」，他修行不是爲自己，是爲衆生，念念爲衆生，行行爲衆生。「遍滿真如」，真如是自性、是本性，點點滴滴都跟真如相應，所以叫「遍滿真如」。這才叫「廣大」，這個行叫大行。連穿衣吃飯都是大行，爲什麼大？它跟真如相應，真如遍法界虛空界。跟真如相應，他的功德、他的起心動念、他的一切造作遍滿虛空法界。什麼遍滿？慈悲遍滿，關懷遍滿，尊敬遍滿，幫助衆生遍滿。心量大，心清淨，稱爲廣大。

　　「廣大」下面叁個字好，「遍衆生」，盡法界虛空界，《華嚴經》上講的世界海微塵數剎土，一一剎土裏面又有世界海微塵數衆生，菩薩的慈悲是一個衆生都沒有舍棄，這叫大慈大悲，慈悲廣大就是大慈大悲。

　　大慈大悲我們聽到耳熟，大慈大悲是什麼境界，我們不知道。他那個清淨的愛心，真誠的愛心、平等的愛心、清淨的愛心遍虛空法界一切衆生，我們要學。衆生有犯過，這是在所不免。要怎麼想法？要想著你自己的兒女很小，還不到一歲，他做錯事情，他犯過了，你怎麼辦？菩薩看一切衆生犯過是這樣的心態，慈母之心看待她的兒女，跟我們凡夫不一樣。他有沒有過失？他沒有過失。誰有過失？我自己有過失。菩薩把一切衆生的過失歸自己，這是什麼道理？沒有教得好。小孩犯過了是父母的過失，小孩不懂事，他懂得什麼叫過失？你做父母的人沒有教好，所以兒女犯罪是父母的過失。他成年了，責任要自己負責，他懂事了、成年了；他在幼小的時候，父母要負責任。

　　你要養他，你要教他，「養不教，父之過」，那個父連帶著母親，父母的過失。「教不嚴，師之惰」，現在跟諸位說，父母不教了，老師也不教了，不敢教，不接受。兒女不聽父母的，學生不聽老師的，這些小孩聽誰的？跟諸位說，現在聽電視裏面的，聽網路裏面的。還不會用電腦的時候，天天看電視，電視裏頭教他，電視取代了父母，網路取代了老師，現在是這個社會。電視跟網路的教學，二十四小時不中斷。我們看年輕的小學生，他看網路，晚上到叁、四點鍾都不睡覺，看的是什麼節目，做父母的人不知道。父母白天工作很累，晚上睡著之後，不知道小孩在家做什麼。我聽到有個同學跟我講，他有個小孩七歲，有一天告訴他：「爸爸，你死了以後，你所有財産都是我的，你知不知道？」他嚇一跳。這個思想、這種話他怎麼說出來的？天天看電視教他的。你看可怕不可怕？

　　所以現在我們在報紙上、資訊裏頭看到，有小孩他希望父母財産早一天得到，那怎麼辦？把父母殺掉。現在連這些事情都不是新聞，這個社會成了什麼社會？你說做父母的、做老師的多麼寒心！所以說要講現在這個世界沒有災難，不可能！人的心行到這樣的程度，諺語常講：「老天爺要算總帳！」這不是零零星星一個一個算，要算總帳。

　　算總帳，這個世間有大災難出現。覺悟的人、明白的人，那就是李老師講的，唯一的一條生路是念佛求生淨土。世間的好事、善事，利益社會、利益衆生，如果遇到了，盡心盡力去做。你有能力你要不去做，這個機會失掉了，以後你想做沒有機會了，後悔莫及！我常常提醒同學要認識機會、要抓住機會，你是有智慧的人，你覺悟了。你要是愚迷，你不認識機會，你抓不住機會，你肯定把機會錯過。錯過機緣，不但你沒有做好事，如果你要是障礙，那你是做了壞事。這些教誨極其微細，很少人能聽得懂，很少人聽了會覺悟。聽不懂，聽了迷迷糊糊，莫知所雲，真正是經論裏面常講的「可憐憫者」。

　　到初地，初地這不是普通菩薩，他才真正永恒的不離善知識，知道人家有這樣的德行、這樣的智慧，不會舍離善知識。我在前面跟諸位說過，今天的善知識是經教，無論到什麼地方，他身上所背的一定是經書，經書是他的善知識。他每天在讀誦，依教奉行，這樣的心行莊嚴佛國土。

　　『諸剎海』是諸佛剎土。『以此』，我們回向偈念的，「願以此功德」。初地菩薩的功德，「親近善知識」，跟善知識同修純善純淨之法，境界是遍法界虛空界一切衆生。以這個功德，「願以此功德，莊嚴佛國土」，那個佛是諸佛。再看第叁首：

　　【一切法門叁昧等。禅定解脫方便地。于諸佛所悉淨治。以此出生諸剎海。】

　　第一句我們要細心去觀察，『一切法門』，我們常講八萬四千法門，無量無邊法門，四弘誓願裏面說「法門無量誓願學」。無量無邊的法門，叁昧是等同的，所以佛才說「法門平等，無有高下」。爲什麼無有高下？都教你得叁昧，叁昧是平等的。

　　什麼叫叁昧？叁昧叫正受，翻成中國意思是正常的享受。必須要知道，六道衆生的享受不正常。爲什麼不正常？佛在經上把六道衆生種種享受歸納成五大類，身的享受是苦、樂兩大類；心的享受，我們今天講精神的享受，有憂、喜兩大類，總不外這四大類；另外一種叫舍受，就是你心沒有憂喜，很平靜，身也沒有苦樂，這個狀況叫做舍受。所以佛歸納爲這五種受。六道凡夫、欲界衆生，「苦樂憂喜舍」統統有，這是欲界衆生。色界、無色界，「苦樂憂喜」他不受，他有個「舍」受，他很自在。身沒有苦樂，心沒有憂喜，實在講這個也就算是正受了。爲什麼不說他是正受？不說他是叁昧？他保持不長久，他是暫時的，暫時的正受叫做舍；如果是永恒的，那就叫叁昧，那就不叫舍受。

　　我們要細心體會這個境界，這個境界是真自在，我們一般講真舒服！「喜怒哀樂愛惡欲」，我們世間人叫它做七情，七情五欲都不是正受，這個要懂。諸佛菩薩他們永遠住在正受裏頭，我們修學佛法，無論學哪個法門，目標要定在叁昧上。我學這個法門，我要得到受用。得不到受用，學它幹什麼？那就是一般人講的「所學非所用」，那是錯誤的，那個很可惜。學了就有受用，這叫實學，真實的學問。

　　早年方東美先生把佛法介紹給我，他跟我講「學佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我學這個東西，我得不到受用，我學它幹什麼？老師爲我介紹，學這個東西是能得到人生最高的享受。最高的享受是叁昧，佛法裏面稱之爲叁昧。我初學，他要說叁昧我不會懂，他說最高的享受我懂，最高的享受就是叁昧。這是老師…

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