大方广佛华严经(第七二六卷)

　　 　　诸位同学，请看「世界成就品」第四段「剎体」。清凉大师在这里特别给我们做了个说明，「唯约净剎」。换句话说，像娑婆秽土就不包括在其中了。净剎，它的标准包括了四圣法界。换句话说，除六道之外，十法界里面的六道不包括。声闻，缘觉、权教菩萨，藏、通教的佛法界，都包括在其中。经文长行里面给我们说了二十种，为什么会有这么多？在前面我们都曾经读过，一切众生心想不同，造的业不相同。

　　剎土是属于依报，佛在大乘经上常讲依报随着正报转。正报是什么？正报是心性。说心性，那是纯净土，那连四圣法界都不包括在其中。像华藏、像极乐，诸佛的报土，纯净。四圣法界也有许许多多的差别。为什么？他们见思烦恼断尽了，尘沙烦恼犹存，没有断尽，无明烦恼他一品也没有破，所以比法身菩萨那他们要差很多。

　　身跟土确确实实是一不是二，我们大乘经上常常读到，实在讲读过多半是囫囵吞枣，真正的义趣没有能够体会到，这是当然之理。为什么？我们烦恼习气一分都没破。读诵大乘经典也只能说是听别人说说而已，不是自己的境界。不是自己境界怎么能得受用？真正得受用一定得要自己契入，自己契入这是佛法里头最重视的。

　　怎么样才能契入？《华严经》上讲的，妄想分别执着你能够放下，你才能够契入，你体会得到，你用得上，你享受得到。可是妄想分别执着要不断，那你只有听听之分，真实的受用你决定得不到，真实的事相你也没有办法完全理解。为什么？所有一切现相，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。这一句话包括世出世间，不但十法界如此，一真法界也不例外。

　　一真法界跟十法界不同的地方在哪里？一真法界里面的人，我们就是讲诸佛菩萨，诸佛菩萨是人，他们妄想分别执着真的都断尽了。因此，他那个现相依旧是梦幻泡影，如露如电，这才讲的是事实真相。虽然如露如电，似乎相续相没有什么变化。像我们拍电影片一样，前面一张跟后面一张，好象完全是一样，其实并不是一样，是剎那生灭，但是他没有变。为什么没有变？他没有妄想，没有分别，没有执着，所以这个境界好象是常住的，好象是永恒的。佛也在经上常常这样说法，这个说法诸位一定要晓得叫方便说，随顺众生说。

　　十法界，特别是六道，变化太大了，变幻莫测。为什么？这里面的众生妄想分别执着特别重，前念跟后念有很大的差别。所以从自己的身体(根身)到外面的生活环境，你要是细心观察，这个心要很细，我们一般人讲这是禅定，你在定中观察，你才晓得变化太大了，我们一般凡夫看不到事实真相。现在凡夫可以能够觉察到自己的身体跟居住的环境，年年有显著的变化，这个能觉察得到。心思头脑清楚冷静的人，他能够观察到月月不相同。小有定功，身心清净能够觉察到每个星期不一样。我们佛法跟中国古人讲的七天，每七天你就能看到显著的不相同。法身菩萨了不起，法身菩萨能够观察到念念不相同，前念跟后念不一样，那种功夫我们凡夫无法想象。

　　经里面跟我们讲「剎体」，讲了二十种，其实何止二十种？这二十种我们晓得是归纳，无量无边，剎体无量无边。这个「体」用今天的话来讲这是物理，确确实实这是世间最高深的物理学。万事万物，「体」是什么？近代的科学家、哲学家在这上面用了不少功夫，古代也不例外，唯有真正证得的人，他才彻底明了，了解得透彻。佛在此地为我们介绍，也特别避开六道的世界，从四圣以上归纳为二十种。我们现在来看看：

　　【尔时普贤菩萨复告大众言，诸佛子，应知世界海有种种体。】

　　「体」就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。真正的体只有一个，哪有种种。真正的体是什么？本经在后面「出现品」里面佛讲得很清楚，虚空法界剎土众生的本体「唯心所现，唯识所变」，这一句话就说完了。这个地方讲的种种不同的体是讲唯识所变，不是讲唯心所现；唯心所现那就是一个，唯识所变无量无边。法相唯识宗他们主修的有六经十一论，《华严》是其中的一部经，六部经里头的一种，就是因为《华严》讲到宇宙本体唯识所变。

　　从这一个原理原则我们就能够想象得到，每一个人所显现的法界、所依之体，跟另外一个人不相同，那种种体就是无量无边。这个道理很深很广很难懂，佛常常用比喻来说，比喻里面说得最多的是「梦幻泡影」。特别是梦，每个人都有做梦的经验。试问问梦中有没有世界？有没有众生？凡是有做梦经验的人都知道，梦中有境界，梦中有自己，也有很多人，有认识的，有不认识的。梦中也有虚空，也有山河大地，好象所见的一切跟现实的境界没有两样。梦中时间短，一觉醒来之后，梦境就没有了。就在梦中现的这个境界，这个境界的体是什么？从这个地方我们领会到《华严经》所讲的义趣，种种体。

　　我们做梦的经验很多，做梦不止一次，有些人天天都做梦，还有的人一个晚上睡觉做好几个梦。每一个梦境体都不一样，那个体是唯识所变，但是诸位记住，绝对离不开唯心所现。唯心所现像什么？像我们电视的萤幕现的相，这是唯心所现；相里面的动作变化，那是唯识所变。诸佛如来现的萤幕的现相是不动的，像我们看照片一样，他不动的。为什么不动？他不起心、不动念，没有分别、没有执着，所以好象那个境界是永恒的，我们称它作一真法界。那个只有唯心所现，他没有唯识所变，他的识已经转变成智了。这是真正的究竟圆满的功夫。我们今天不行，我们今天随缘随变，变化实实在在太大。

　　所以我们从做梦这里头你能够体会一点，你每天晚上做的梦不一样，每天早晨起来，你看到自己的形相、身相，看到自己生活环境，其实今天跟昨天不一样，上午跟下午不一样，前一个小时跟这个小时不一样。由此可知，我们确实叫粗心大意，来到这个世间糊里糊涂来，糊里糊涂去了，这个很可惜。佛在经上常讲「人身难得，佛法难闻」，得人身第一殊胜就是有机会闻到佛法。闻到佛法第一殊胜是听了佛法之后觉悟。觉悟就走的是佛菩萨的道路，不觉就走六道众生的道路。

　　佛门里头常讲回头是岸，从哪里回头？从六道。从六道回过头来向佛菩萨，要走成佛之道。不可以迷失目标，不可以迷失方向，这一点太重要了。别人迷，我们很清楚，我自己决定不迷。从哪些地方看？争名夺利，那是迷！迷的人才搞这个。再细一点，攀缘，迷的人攀缘，觉悟的人不会攀缘。觉悟的人学佛菩萨，佛菩萨随缘而不攀缘，随缘自在，攀缘很辛苦。

　　学佛的人，我常讲了，每天做早晚课，早晚课什么意思总得要懂。早课提醒自己，我今天这一天不能忘记经典的教诲，从起心动念、言语造作都与经典相应，这是早课。晚课是反省、是检点，我今天一天起心动念、言语造作有没有遵守经典的教诲？有没有违背佛菩萨的教训？有则改之，无则加勉，这是晚课。早晚课绝对不是念给佛菩萨听的，早晚课是自己真正做功夫。

　　学佛的同学，你们常常听经上讲的十法界、讲六道，你们对这个相不相信？不信的人有，相信的人也很多。你为什么会相信？大概两个原因：一个是善根深厚，听了佛说的，自自然然就相信了。另外一种是跟鬼神的感应，从这个地方相信的人多，听经他还未必以为是真的，真的跟鬼神接触到了。还有一些人，少数，在中国称为特异功能，佛门里面讲有一点小通，佛门常讲的天眼、天耳，我们一般人看不到的境界，他们能看见，他能看见鬼神，他能听得到鬼神讲话。这是真的，不是造谣。修行人当中，心地稍微清净有一点定功，往往空间维次能够突破少分；突破少分就能跟鬼神接触，你能看见他，你能跟他接触。

　　鬼神有报得的五通。人必须要修行，要修禅定，定中的境界也能突破空间维次，所以你能够看到过去，也能够看到未来。这不是预言，未来的事情你能看到是现量境界。虽然看到未来的境界，未来还没有到，如果距离的时间愈长，它这里头还有变化。现在这种念头，妄想分别执着，或者是明年，或者是后年，或者十年二十年之后是什么样的境界。但是过了几个月，或者过一两年，我们功夫又提升了，境界又改变了。所以因果是一定有，但是因果剎那剎那也在变化，因此教育重要！

　　世出世间大圣大贤无不是教人断恶修善，积功累德，你能这样去修学，肯定改善你往后的果报。命里贫穷可以变成富有，短命可以变成长寿，命里头无儿无女，可以得到好的子孙。「佛氏门中，有求必应」，诸位一定要明了这一句话真正的意思。

　　「佛氏门中」，什么叫佛氏门中？很多人曲解了，不知道什么是佛氏门中，以为是学佛、佛教，那是错误的。佛是什么意思？佛是印度话音译过来的，佛是觉悟的意思，佛氏门中就是觉悟门中，觉悟的门中有求必应。我们现在这个话要讲白，要讲清楚，讲佛氏门中往往把人家误导了。

　　所以禅宗六祖惠能大师，唐朝时候人，距离我们现在大概一千三百多年，将近一千四百年。他那个时候传授三皈就不讲皈依佛，他讲皈依觉，这个说得好。皈依佛怕我们发生误会，因为我们提到佛就想到佛像，就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛，很容易误导。佛没有误导我们，是我们自己有妄想分别执着，误导了。所以他不说、不用佛的名词，用「觉」，好！我们平常称「佛法僧」三宝，他称「觉正净」三宝，佛是觉，法是正，僧是净。这个讲法我们听了之后，概念很清楚很明白，不会误导。

　　觉正净，你走觉正净的门肯定有求必应，对于世出世间法，没有说是不能满愿的。你懂得这个原理，懂得这个法则，你再去念《了凡四训》就不一样了，你真能念得懂，你真能念得通。迷信是不能解决问题，你的求愿未必能够…

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