大方廣佛華嚴經(第七二六卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」第四段「剎體」。清涼大師在這裏特別給我們做了個說明，「唯約淨剎」。換句話說，像娑婆穢土就不包括在其中了。淨剎，它的標准包括了四聖法界。換句話說，除六道之外，十法界裏面的六道不包括。聲聞，緣覺、權教菩薩，藏、通教的佛法界，都包括在其中。經文長行裏面給我們說了二十種，爲什麼會有這麼多？在前面我們都曾經讀過，一切衆生心想不同，造的業不相同。

　　剎土是屬于依報，佛在大乘經上常講依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是心性。說心性，那是純淨土，那連四聖法界都不包括在其中。像華藏、像極樂，諸佛的報土，純淨。四聖法界也有許許多多的差別。爲什麼？他們見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱猶存，沒有斷盡，無明煩惱他一品也沒有破，所以比法身菩薩那他們要差很多。

　　身跟土確確實實是一不是二，我們大乘經上常常讀到，實在講讀過多半是囫囵吞棗，真正的義趣沒有能夠體會到，這是當然之理。爲什麼？我們煩惱習氣一分都沒破。讀誦大乘經典也只能說是聽別人說說而已，不是自己的境界。不是自己境界怎麼能得受用？真正得受用一定得要自己契入，自己契入這是佛法裏頭最重視的。

　　怎麼樣才能契入？《華嚴經》上講的，妄想分別執著你能夠放下，你才能夠契入，你體會得到，你用得上，你享受得到。可是妄想分別執著要不斷，那你只有聽聽之分，真實的受用你決定得不到，真實的事相你也沒有辦法完全理解。爲什麼？所有一切現相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。這一句話包括世出世間，不但十法界如此，一真法界也不例外。

　　一真法界跟十法界不同的地方在哪裏？一真法界裏面的人，我們就是講諸佛菩薩，諸佛菩薩是人，他們妄想分別執著真的都斷盡了。因此，他那個現相依舊是夢幻泡影，如露如電，這才講的是事實真相。雖然如露如電，似乎相續相沒有什麼變化。像我們拍電影片一樣，前面一張跟後面一張，好象完全是一樣，其實並不是一樣，是剎那生滅，但是他沒有變。爲什麼沒有變？他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以這個境界好象是常住的，好象是永恒的。佛也在經上常常這樣說法，這個說法諸位一定要曉得叫方便說，隨順衆生說。

　　十法界，特別是六道，變化太大了，變幻莫測。爲什麼？這裏面的衆生妄想分別執著特別重，前念跟後念有很大的差別。所以從自己的身體(根身)到外面的生活環境，你要是細心觀察，這個心要很細，我們一般人講這是禅定，你在定中觀察，你才曉得變化太大了，我們一般凡夫看不到事實真相。現在凡夫可以能夠覺察到自己的身體跟居住的環境，年年有顯著的變化，這個能覺察得到。心思頭腦清楚冷靜的人，他能夠觀察到月月不相同。小有定功，身心清淨能夠覺察到每個星期不一樣。我們佛法跟中國古人講的七天，每七天你就能看到顯著的不相同。法身菩薩了不起，法身菩薩能夠觀察到念念不相同，前念跟後念不一樣，那種功夫我們凡夫無法想象。

　　經裏面跟我們講「剎體」，講了二十種，其實何止二十種？這二十種我們曉得是歸納，無量無邊，剎體無量無邊。這個「體」用今天的話來講這是物理，確確實實這是世間最高深的物理學。萬事萬物，「體」是什麼？近代的科學家、哲學家在這上面用了不少功夫，古代也不例外，唯有真正證得的人，他才徹底明了，了解得透徹。佛在此地爲我們介紹，也特別避開六道的世界，從四聖以上歸納爲二十種。我們現在來看看：

　　【爾時普賢菩薩複告大衆言，諸佛子，應知世界海有種種體。】

　　「體」就是哲學裏面所講的宇宙萬有的本體。真正的體只有一個，哪有種種。真正的體是什麼？本經在後面「出現品」裏面佛講得很清楚，虛空法界剎土衆生的本體「唯心所現，唯識所變」，這一句話就說完了。這個地方講的種種不同的體是講唯識所變，不是講唯心所現；唯心所現那就是一個，唯識所變無量無邊。法相唯識宗他們主修的有六經十一論，《華嚴》是其中的一部經，六部經裏頭的一種，就是因爲《華嚴》講到宇宙本體唯識所變。

　　從這一個原理原則我們就能夠想象得到，每一個人所顯現的法界、所依之體，跟另外一個人不相同，那種種體就是無量無邊。這個道理很深很廣很難懂，佛常常用比喻來說，比喻裏面說得最多的是「夢幻泡影」。特別是夢，每個人都有做夢的經驗。試問問夢中有沒有世界？有沒有衆生？凡是有做夢經驗的人都知道，夢中有境界，夢中有自己，也有很多人，有認識的，有不認識的。夢中也有虛空，也有山河大地，好象所見的一切跟現實的境界沒有兩樣。夢中時間短，一覺醒來之後，夢境就沒有了。就在夢中現的這個境界，這個境界的體是什麼？從這個地方我們領會到《華嚴經》所講的義趣，種種體。

　　我們做夢的經驗很多，做夢不止一次，有些人天天都做夢，還有的人一個晚上睡覺做好幾個夢。每一個夢境體都不一樣，那個體是唯識所變，但是諸位記住，絕對離不開唯心所現。唯心所現像什麼？像我們電視的螢幕現的相，這是唯心所現；相裏面的動作變化，那是唯識所變。諸佛如來現的螢幕的現相是不動的，像我們看照片一樣，他不動的。爲什麼不動？他不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，所以好象那個境界是永恒的，我們稱它作一真法界。那個只有唯心所現，他沒有唯識所變，他的識已經轉變成智了。這是真正的究竟圓滿的功夫。我們今天不行，我們今天隨緣隨變，變化實實在在太大。

　　所以我們從做夢這裏頭你能夠體會一點，你每天晚上做的夢不一樣，每天早晨起來，你看到自己的形相、身相，看到自己生活環境，其實今天跟昨天不一樣，上午跟下午不一樣，前一個小時跟這個小時不一樣。由此可知，我們確實叫粗心大意，來到這個世間糊裏糊塗來，糊裏糊塗去了，這個很可惜。佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身第一殊勝就是有機會聞到佛法。聞到佛法第一殊勝是聽了佛法之後覺悟。覺悟就走的是佛菩薩的道路，不覺就走六道衆生的道路。

　　佛門裏頭常講回頭是岸，從哪裏回頭？從六道。從六道回過頭來向佛菩薩，要走成佛之道。不可以迷失目標，不可以迷失方向，這一點太重要了。別人迷，我們很清楚，我自己決定不迷。從哪些地方看？爭名奪利，那是迷！迷的人才搞這個。再細一點，攀緣，迷的人攀緣，覺悟的人不會攀緣。覺悟的人學佛菩薩，佛菩薩隨緣而不攀緣，隨緣自在，攀緣很辛苦。

　　學佛的人，我常講了，每天做早晚課，早晚課什麼意思總得要懂。早課提醒自己，我今天這一天不能忘記經典的教誨，從起心動念、言語造作都與經典相應，這是早課。晚課是反省、是檢點，我今天一天起心動念、言語造作有沒有遵守經典的教誨？有沒有違背佛菩薩的教訓？有則改之，無則加勉，這是晚課。早晚課絕對不是念給佛菩薩聽的，早晚課是自己真正做功夫。

　　學佛的同學，你們常常聽經上講的十法界、講六道，你們對這個相不相信？不信的人有，相信的人也很多。你爲什麼會相信？大概兩個原因：一個是善根深厚，聽了佛說的，自自然然就相信了。另外一種是跟鬼神的感應，從這個地方相信的人多，聽經他還未必以爲是真的，真的跟鬼神接觸到了。還有一些人，少數，在中國稱爲特異功能，佛門裏面講有一點小通，佛門常講的天眼、天耳，我們一般人看不到的境界，他們能看見，他能看見鬼神，他能聽得到鬼神講話。這是真的，不是造謠。修行人當中，心地稍微清淨有一點定功，往往空間維次能夠突破少分；突破少分就能跟鬼神接觸，你能看見他，你能跟他接觸。

　　鬼神有報得的五通。人必須要修行，要修禅定，定中的境界也能突破空間維次，所以你能夠看到過去，也能夠看到未來。這不是預言，未來的事情你能看到是現量境界。雖然看到未來的境界，未來還沒有到，如果距離的時間愈長，它這裏頭還有變化。現在這種念頭，妄想分別執著，或者是明年，或者是後年，或者十年二十年之後是什麼樣的境界。但是過了幾個月，或者過一兩年，我們功夫又提升了，境界又改變了。所以因果是一定有，但是因果剎那剎那也在變化，因此教育重要！

　　世出世間大聖大賢無不是教人斷惡修善，積功累德，你能這樣去修學，肯定改善你往後的果報。命裏貧窮可以變成富有，短命可以變成長壽，命裏頭無兒無女，可以得到好的子孫。「佛氏門中，有求必應」，諸位一定要明了這一句話真正的意思。

　　「佛氏門中」，什麼叫佛氏門中？很多人曲解了，不知道什麼是佛氏門中，以爲是學佛、佛教，那是錯誤的。佛是什麼意思？佛是印度話音譯過來的，佛是覺悟的意思，佛氏門中就是覺悟門中，覺悟的門中有求必應。我們現在這個話要講白，要講清楚，講佛氏門中往往把人家誤導了。

　　所以禅宗六祖惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在大概一千叁百多年，將近一千四百年。他那個時候傳授叁皈就不講皈依佛，他講皈依覺，這個說得好。皈依佛怕我們發生誤會，因爲我們提到佛就想到佛像，就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，很容易誤導。佛沒有誤導我們，是我們自己有妄想分別執著，誤導了。所以他不說、不用佛的名詞，用「覺」，好！我們平常稱「佛法僧」叁寶，他稱「覺正淨」叁寶，佛是覺，法是正，僧是淨。這個講法我們聽了之後，概念很清楚很明白，不會誤導。

　　覺正淨，你走覺正淨的門肯定有求必應，對于世出世間法，沒有說是不能滿願的。你懂得這個原理，懂得這個法則，你再去念《了凡四訓》就不一樣了，你真能念得懂，你真能念得通。迷信是不能解決問題，你的求願未必能夠…

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