大方广佛华严经(第九九一卷)
诸位同学，请接着看李长者的《论》文：
前面我们读到「四摄无别」，接着「四无量心无别」。四无量心，同学们大概都知道：慈悲喜舍。佛在经论里头常常教导我们，在六道里面最高的、福报最大的天道，要具备什么条件才能生天？欲界天里面要具足上品十善，这是生天的因。如果只有上品十善，生天最高只能够生到忉利天，忉利天以上要修一点禅定。夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这是欲界上面四层天，多少有一点定功，我们讲纯净纯善，纯度不够，但是他确实是在修清净心、修上品十善。清净心就是禅定，随着他功夫的浅深，得的果报不相同。
再往上去，禅定里面还要加四无量心，这是经论里头常说，色界天人。色界有四禅十八层天，他们修慈悲喜舍这四种：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈悲喜舍这四法最重要的一法是舍，如果你没有舍，你的慈、悲、喜都不能成就。所以我们可以说，四无量心前面三种是果报，后面一种是因行。舍就是放下，你要放不下，你哪里来的四无量心？慈是与众生乐的心，中国古人所谓的与民同乐；悲是拔众生苦的心，看到苦的众生要怎样帮助他脱离困苦，这叫慈悲。
所以慈悲都是爱心，而且这个爱心是建立在智慧的基础上，它不是感情的。我们世间人讲爱，这个爱是从感情生的，不是从理智生的，所以这个爱心不平等，这个爱心是无常的，今天爱你了，可能明天就不爱了。现在在这个社会上，诸位如果稍稍留意一点，你就会看得很清楚，不仅仅是年轻男女的恋爱。你看恋爱结了婚，没有多久两个人闹翻了，要离婚了。由此可知，那个恋跟爱都是假的，都不是真的，无常！什么原因？他的基础是感情，感情不可靠，千变万化。所以四禅天人他那个爱心是从理智生的。换句话说，他真正能够持久，真正能够保持着不变。
但是真实的慈悲，那要法身菩萨。为什么？法身菩萨的爱心是从真心本性里生的，就像这部经里面所说的，信心是依根本智生起的，永远不会改变。所以佛菩萨对九法界众生，即使众生造作五逆十恶，堕阿鼻地狱，佛菩萨对他的慈悲一丝毫没有改变。绝不因为他迷惑颠倒造作错误的行为，那个慈悲心、爱心就减少几分了，没有，决定没有。这个境界对我们来讲不可思议，我们无法理解，到底这是什么原因？其实佛在经上跟我们讲得很清楚，称性。
真性里面没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，真性里头。所以这个境界，我们只能够用纯净纯善来形容它。这个纯净的净不是染净的净，染净都离开了，叫纯净。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，它是绝对的；这个善里头没有善恶，没有人我，没有对立，到纯。什么人证得？圆教初住菩萨就证得，刚刚证得；换句话说，他见到事实真相，见到一真法界了。
九法界不正常，扭曲了正常的现象，或者说扭曲了一真法界。这个真相佛法里头常常用水来做比喻，用得最多，水是我们生活当中不能缺少的，我们对它很熟悉。一真法界像这个池塘里面的水，没有风浪，这个水没有染污，你去看，它平静、清洁。这个水像一面镜子一样，这外面的景象就照得清清楚楚，这境界就好比是一真法界；九法界就好比这一池的水起了风浪，而且这个水有了染污了，不干净了，它还是照外面的境界，那照的境界随着波浪，这个境界就是散乱了、扭曲了。
九法界里面愈往上去，风浪愈小，波动不大，看的还可以看，虽然不能看到真相，但是非常接近，叫相似相。九法界愈往下面去，大风大浪，如果三恶道那就是波涛，把所有形象都分裂了，真相完全看不出来，看到的是极小一部分，而且还动荡不已，变幻无穷。诸位想想这个境界，你想这个水做比喻这个境界，细心去想想，细心去观察，跟经上讲的意思这一真法界跟十法界的关系，我们能够体会到一些。
一真法界跟十法界是一体，体好比是水，水是体。水平如镜是水，起了小波小浪还是水，起了大波大浪它还是水，心性不变。佛的心性完全平了，不动，「不取于相，如如不动」，这是佛的境界。菩萨的境界很微弱的波动，所以你在水里面看这个倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一样，我们很明显能够觉察到，你看现在这个社会的动乱，不要说其他的众生，就说自己，妄想、分别、执着，心在动！心在动，外面境界就在动；社会动乱了，世界不安了，天灾人祸都是从这里起来的。不要以为世界上天灾人祸与我不相干，那你就错了，跟我们的起心动念，妄想分别执着有密切的关联。
所以四无量心里面舍重要，舍是放下，放下妄想，放下分别，放下执着。放下执着，心清净了；放下分别，心平等了；放下妄想，真心现前了。这个放下岂不就是相宗里面所讲的转识成智？放下执着，转末那为平等性智；放下分别，转意识为妙观察智；放下妄想，转阿赖耶为大圆镜智。所以转识成智怎么个转法？放下而已。我们问天人有没有放下？比我们来讲，他放下了，他要跟四圣法界相比，他还没放下，放下得不干净；四圣法界跟法身菩萨比，那他没放下；法身菩萨即使等觉菩萨跟如来比，他也没放下，等觉菩萨还有一品生相无明没放下。
放下就是禅定，佛在经上给我们说，真正明白「色即是空，空即是色」，对于一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色尘得定，眼根在色尘上入定了，三昧现前了；耳根在声尘未必你放得下，鼻根在香尘，你也未必能放下。所以三昧有无量三昧，那就是无量无边的境界，样样都看破了，样样都放得下了，没有妄想分别执着，入华严三昧了。华严三昧是无量三昧的总称。
所以初发心的人，他的四无量心跟如来没有两样。「初发心时便成正觉」，这句话我们常听，初发心那个心可贵，那是真心的流露，很可惜的，他时间太短，剎那而已，第二个念头他就变了，他就又迷了。虽然迷，即使是一剎那，这一剎那很可贵，为什么？无量劫来你的真性都从来没有放过光，没有现过瑞，你今天能够发心，这一发心这个就是像闪电一样，这是一道光。虽然时间短，但是你总是光总冒出来了，总是露了一下，希望往后这个光明的时间愈来愈长，光明愈来愈大，这就是进步。这个就是经文上讲的「信进起修」。
我们现在得到科学家对水观察实验的证实，知道四无量心重要！四无量心就是真诚的爱心，对自己的利益，对众生的利益，对社会的利益，都是无与伦比。我们要爱自己、爱众生、爱社会、爱这个世界，要晓得这是一体的；我只爱自己，不爱这个世界、不爱众生，自己的苦难，自己的业障，不能消除，不能避免。这是世间许许多多人不了解事实真相。《华严经》里面佛告诉我们，虚空法界剎土众生跟自己是一体。因此，四无量心不仅仅是对自己，要对一切众生，要对虚空法界，这样才能真正成就自己的德行，恢复自己的真性，让我们在现前这个凡夫地位，升华到诸佛如来果觉的境界，「佛道无上誓愿成」。接着下面长者说了。
「三十七道品无别」。这三十七是科目，三十七个科目。它这个里面也分类：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，它分成七类。道品，品是品类，道是方法。什么方法？超凡入圣的方法，转十法界回归到一真法界的方法，这是大小乘修行的总纲领。过去我初学佛的时候，因为三十七道品在小乘经里面讲得很多，我们误会它是小乘修学的方法。以后我讲三十七道品，讲当然得要找参考资料，看到智者大师他对于四念处的注疏，我看到非常惊讶，他用天台的方法来讲藏通别圆。于是我就明白了，三十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗门教下，通显教密教，再仔细一观察，通世出世间一切法。
早年，我在章嘉大师那里学到「看破、放下」。我讲到三十七道品里面，我看出来了，「四念处」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那个时候，我在台北讲这个题目，赵默林老居士也是我们佛门一位大德，年高望重，我们佛门许多老法师对他都非常尊重。他大概要大我二十岁，可是我讲经，他常常来听。听我讲三十七道品，四念处是看破，四如意足是放下，他跟我说，他说：净空法师，你讲得很有道理，这个说法从前没有人讲过。
因此，这个三十七科(科目)，在大乘佛法里面，自古以来许许多多的大德都称它为助道法。大乘每一个宗派有每一个宗派主修的，譬如说我们净土宗，修净土的同学也知道，正助双修。那什么是正修？当然《无量寿经》三辈往生、往生正因里面教我们的，那是我们的正修。这个正修是三资粮：信、愿、行。「发菩提心，一向专念」，这正修。助修？助修就是三十七道品。我们念佛为什么功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能够看破，能够放下，念佛堂堂主的口头禅常说：放下身心世界。我们放下哪一样？一样都没有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事实真相。
四念处这四条好。「观身不净」，把我们对于这个身的执着看破了，看破你就容易放下了，不要再执着这个身是我，不要再为这个身去造业。一切众生造无量无边的罪业，为什么？为这个身，这身是假的，不是真的。「观受是苦」，你以为你这一生当中有很好的享受？很快乐的享受？你完全想错了，那是你迷不是觉。六道里头哪有乐？佛说：乐是坏苦。这要认识清楚。六道里头有苦苦、坏苦、行苦，三种苦，哪来的乐？佛清楚，佛真正觉悟，告诉我们，我们仔细想想人在世间确确实实没有乐。
佛菩萨应化在这个世间做种种示现，点醒我们，让我们明了这个世间没有乐，对这个世间不可以留恋；有丝毫的留恋就错了。我们到这个世间来干什么的？佛经上讲得很清楚：人生酬业。因为人提出问题问…
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