大方廣佛華嚴經(第九九一卷)
諸位同學，請接著看李長者的《論》文：
前面我們讀到「四攝無別」，接著「四無量心無別」。四無量心，同學們大概都知道：慈悲喜舍。佛在經論裏頭常常教導我們，在六道裏面最高的、福報最大的天道，要具備什麼條件才能生天？欲界天裏面要具足上品十善，這是生天的因。如果只有上品十善，生天最高只能夠生到忉利天，忉利天以上要修一點禅定。夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這是欲界上面四層天，多少有一點定功，我們講純淨純善，純度不夠，但是他確實是在修清淨心、修上品十善。清淨心就是禅定，隨著他功夫的淺深，得的果報不相同。
再往上去，禅定裏面還要加四無量心，這是經論裏頭常說，色界天人。色界有四禅十八層天，他們修慈悲喜舍這四種：慈無量、悲無量、喜無量、舍無量。慈悲喜舍這四法最重要的一法是舍，如果你沒有舍，你的慈、悲、喜都不能成就。所以我們可以說，四無量心前面叁種是果報，後面一種是因行。舍就是放下，你要放不下，你哪裏來的四無量心？慈是與衆生樂的心，中國古人所謂的與民同樂；悲是拔衆生苦的心，看到苦的衆生要怎樣幫助他脫離困苦，這叫慈悲。
所以慈悲都是愛心，而且這個愛心是建立在智慧的基礎上，它不是感情的。我們世間人講愛，這個愛是從感情生的，不是從理智生的，所以這個愛心不平等，這個愛心是無常的，今天愛你了，可能明天就不愛了。現在在這個社會上，諸位如果稍稍留意一點，你就會看得很清楚，不僅僅是年輕男女的戀愛。你看戀愛結了婚，沒有多久兩個人鬧翻了，要離婚了。由此可知，那個戀跟愛都是假的，都不是真的，無常！什麼原因？他的基礎是感情，感情不可靠，千變萬化。所以四禅天人他那個愛心是從理智生的。換句話說，他真正能夠持久，真正能夠保持著不變。
但是真實的慈悲，那要法身菩薩。爲什麼？法身菩薩的愛心是從真心本性裏生的，就像這部經裏面所說的，信心是依根本智生起的，永遠不會改變。所以佛菩薩對九法界衆生，即使衆生造作五逆十惡，墮阿鼻地獄，佛菩薩對他的慈悲一絲毫沒有改變。絕不因爲他迷惑顛倒造作錯誤的行爲，那個慈悲心、愛心就減少幾分了，沒有，決定沒有。這個境界對我們來講不可思議，我們無法理解，到底這是什麼原因？其實佛在經上跟我們講得很清楚，稱性。
真性裏面沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，真性裏頭。所以這個境界，我們只能夠用純淨純善來形容它。這個純淨的淨不是染淨的淨，染淨都離開了，叫純淨。這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，它是絕對的；這個善裏頭沒有善惡，沒有人我，沒有對立，到純。什麼人證得？圓教初住菩薩就證得，剛剛證得；換句話說，他見到事實真相，見到一真法界了。
九法界不正常，扭曲了正常的現象，或者說扭曲了一真法界。這個真相佛法裏頭常常用水來做比喻，用得最多，水是我們生活當中不能缺少的，我們對它很熟悉。一真法界像這個池塘裏面的水，沒有風浪，這個水沒有染汙，你去看，它平靜、清潔。這個水像一面鏡子一樣，這外面的景象就照得清清楚楚，這境界就好比是一真法界；九法界就好比這一池的水起了風浪，而且這個水有了染汙了，不幹淨了，它還是照外面的境界，那照的境界隨著波浪，這個境界就是散亂了、扭曲了。
九法界裏面愈往上去，風浪愈小，波動不大，看的還可以看，雖然不能看到真相，但是非常接近，叫相似相。九法界愈往下面去，大風大浪，如果叁惡道那就是波濤，把所有形象都分裂了，真相完全看不出來，看到的是極小一部分，而且還動蕩不已，變幻無窮。諸位想想這個境界，你想這個水做比喻這個境界，細心去想想，細心去觀察，跟經上講的意思這一真法界跟十法界的關系，我們能夠體會到一些。
一真法界跟十法界是一體，體好比是水，水是體。水平如鏡是水，起了小波小浪還是水，起了大波大浪它還是水，心性不變。佛的心性完全平了，不動，「不取于相，如如不動」，這是佛的境界。菩薩的境界很微弱的波動，所以你在水裏面看這個倒影依然是很清楚。凡夫境界就不一樣，我們很明顯能夠覺察到，你看現在這個社會的動亂，不要說其他的衆生，就說自己，妄想、分別、執著，心在動！心在動，外面境界就在動；社會動亂了，世界不安了，天災人禍都是從這裏起來的。不要以爲世界上天災人禍與我不相幹，那你就錯了，跟我們的起心動念，妄想分別執著有密切的關聯。
所以四無量心裏面舍重要，舍是放下，放下妄想，放下分別，放下執著。放下執著，心清淨了；放下分別，心平等了；放下妄想，真心現前了。這個放下豈不就是相宗裏面所講的轉識成智？放下執著，轉末那爲平等性智；放下分別，轉意識爲妙觀察智；放下妄想，轉阿賴耶爲大圓鏡智。所以轉識成智怎麼個轉法？放下而已。我們問天人有沒有放下？比我們來講，他放下了，他要跟四聖法界相比，他還沒放下，放下得不幹淨；四聖法界跟法身菩薩比，那他沒放下；法身菩薩即使等覺菩薩跟如來比，他也沒放下，等覺菩薩還有一品生相無明沒放下。
放下就是禅定，佛在經上給我們說，真正明白「色即是空，空即是色」，對于一切色法看破，真正放下了，你的眼根在色塵得定，眼根在色塵上入定了，叁昧現前了；耳根在聲塵未必你放得下，鼻根在香塵，你也未必能放下。所以叁昧有無量叁昧，那就是無量無邊的境界，樣樣都看破了，樣樣都放得下了，沒有妄想分別執著，入華嚴叁昧了。華嚴叁昧是無量叁昧的總稱。
所以初發心的人，他的四無量心跟如來沒有兩樣。「初發心時便成正覺」，這句話我們常聽，初發心那個心可貴，那是真心的流露，很可惜的，他時間太短，剎那而已，第二個念頭他就變了，他就又迷了。雖然迷，即使是一剎那，這一剎那很可貴，爲什麼？無量劫來你的真性都從來沒有放過光，沒有現過瑞，你今天能夠發心，這一發心這個就是像閃電一樣，這是一道光。雖然時間短，但是你總是光總冒出來了，總是露了一下，希望往後這個光明的時間愈來愈長，光明愈來愈大，這就是進步。這個就是經文上講的「信進起修」。
我們現在得到科學家對水觀察實驗的證實，知道四無量心重要！四無量心就是真誠的愛心，對自己的利益，對衆生的利益，對社會的利益，都是無與倫比。我們要愛自己、愛衆生、愛社會、愛這個世界，要曉得這是一體的；我只愛自己，不愛這個世界、不愛衆生，自己的苦難，自己的業障，不能消除，不能避免。這是世間許許多多人不了解事實真相。《華嚴經》裏面佛告訴我們，虛空法界剎土衆生跟自己是一體。因此，四無量心不僅僅是對自己，要對一切衆生，要對虛空法界，這樣才能真正成就自己的德行，恢複自己的真性，讓我們在現前這個凡夫地位，升華到諸佛如來果覺的境界，「佛道無上誓願成」。接著下面長者說了。
「叁十七道品無別」。這叁十七是科目，叁十七個科目。它這個裏面也分類：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，它分成七類。道品，品是品類，道是方法。什麼方法？超凡入聖的方法，轉十法界回歸到一真法界的方法，這是大小乘修行的總綱領。過去我初學佛的時候，因爲叁十七道品在小乘經裏面講得很多，我們誤會它是小乘修學的方法。以後我講叁十七道品，講當然得要找參考資料，看到智者大師他對于四念處的注疏，我看到非常驚訝，他用天臺的方法來講藏通別圓。于是我就明白了，叁十七道品通大小乘，不但通大小乘，通宗門教下，通顯教密教，再仔細一觀察，通世出世間一切法。
早年，我在章嘉大師那裏學到「看破、放下」。我講到叁十七道品裏面，我看出來了，「四念處」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那個時候，我在臺北講這個題目，趙默林老居士也是我們佛門一位大德，年高望重，我們佛門許多老法師對他都非常尊重。他大概要大我二十歲，可是我講經，他常常來聽。聽我講叁十七道品，四念處是看破，四如意足是放下，他跟我說，他說：淨空法師，你講得很有道理，這個說法從前沒有人講過。
因此，這個叁十七科(科目)，在大乘佛法裏面，自古以來許許多多的大德都稱它爲助道法。大乘每一個宗派有每一個宗派主修的，譬如說我們淨土宗，修淨土的同學也知道，正助雙修。那什麼是正修？當然《無量壽經》叁輩往生、往生正因裏面教我們的，那是我們的正修。這個正修是叁資糧：信、願、行。「發菩提心，一向專念」，這正修。助修？助修就是叁十七道品。我們念佛爲什麼功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能夠看破，能夠放下，念佛堂堂主的口頭禅常說：放下身心世界。我們放下哪一樣？一樣都沒有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事實真相。
四念處這四條好。「觀身不淨」，把我們對于這個身的執著看破了，看破你就容易放下了，不要再執著這個身是我，不要再爲這個身去造業。一切衆生造無量無邊的罪業，爲什麼？爲這個身，這身是假的，不是真的。「觀受是苦」，你以爲你這一生當中有很好的享受？很快樂的享受？你完全想錯了，那是你迷不是覺。六道裏頭哪有樂？佛說：樂是壞苦。這要認識清楚。六道裏頭有苦苦、壞苦、行苦，叁種苦，哪來的樂？佛清楚，佛真正覺悟，告訴我們，我們仔細想想人在世間確確實實沒有樂。
佛菩薩應化在這個世間做種種示現，點醒我們，讓我們明了這個世間沒有樂，對這個世間不可以留戀；有絲毫的留戀就錯了。我們到這個世間來幹什麼的？佛經上講得很清楚：人生酬業。因爲人提出問題問…
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