大方廣佛華嚴經(第九九二卷)

　　 　　諸位同學，請看李長者的《論》文：

　　前面我們念到「若心外信有他佛得道，我是凡夫者，即世間人情量是」。我們讀到這個地方，確確實實這是凡夫的情見。佛法裏面講情量跟情見是一個意思，見就是看法，世間人迷情的看法；說量，就是世間人迷情的度量、衡量，與事實真相相去很遠。這不但是講很遠，很遠是個方便話，實際上與事實真相完全相背。但是這種說法，似乎太過分了一點，所以說得含蓄一點，相去甚遠。

　　人，不但是人，一切有情衆生都有求知的欲望，世間人叫求知欲。但是求知是應該的，求知要變成欲望，他的知就有限度、有限量了，達不到他希求的目標。爲什麼？欲是障礙，欲是煩惱，這個東西要不得，佛要我們斷欲，道理在此地。知要不要求？要求，決定不是欲望。知是我們的本能，自性本具的般若智慧，自性本具的無量德能、無量相好，怎麼能不知？

　　諸佛如來他們全知全能，他達到圓滿了，但是他在心裏頭絕對沒有一個欲望，絕對沒有個希求。我們這個求知，求就是欲望。確實求，他是永恒不斷的在學習，但是那不是他的欲望。這一點也不好懂，但是不能不說。求知就像我們吃飯穿衣一樣，是我們日常生活裏面的一部分，而且是重要的一分。孔老夫子講：我一天不吃飯，一夜不睡覺，想想，幹什麼都不如求學。所以「學而時習之，不亦說乎」，我們佛門裏面講法喜充滿，快樂無比，精神生活肯定超過物質生活，所以無求。無求又不間斷，就好象吃飯穿衣一樣，無求，天天吃飯，天天穿衣，天天學習。向誰學習？向聖人學習，然後向一切衆生學習，這就圓滿。聖人告訴我們在日常生活當中，怎樣在一切人、一切事、一切物裏面學習，成就圓滿的智慧。

　　夫子求學叁十而立，那就是說十五歲到叁十歲這一段期間向聖人學習，叁十以後那個境界，那是向一切衆生學習，把自己境界不斷向上提升。善財童子的示現不就是這樣的嗎？開頭跟文殊菩薩學習，文殊，聖人！把這些學習裏面原理原則都搞清楚了，然後跟一切衆生學習，五十叁參，男女老少、各行各業，天天接觸，接觸在裏頭學習，這一生成就圓滿菩提。這些道理很重要！我們如果學會了，我們這一生會有不思議的成就；如果不會，還是自己妄想分別執著做主宰，那真是叁乘經裏面所說的了，縱然學習無量劫還是凡夫，轉不過來。所以這是我們不能不知道的。

　　此地所說的不是我們的境界，至少善財童子的境界。善財童子在文殊菩薩那裏學習畢業了，是這個境界。叁乘學人果然回心向一佛乘，也是這個境界。轉不過來，那就是長者在此地很感歎的說了，「此乃不論信進修行，直是生死長流」。爲什麼？出不了生死輪回。這個地方信進修行，如果是念念利益衆生，這是善心，果報在人天。如果迷得很深、迷得很重，念念都求自己的利益，自己的享受，忽略了衆生，所謂的是損人利己。損人利己包括的範圍非常深廣，你是有意無意都在造業，業習果報是在叁途。

　　哪些人墮叁途？墮叁途確確實實人間天上享盡福報，只顧自己忽略了衆生，這些人墮叁途。所以長者在此地感歎的說，這「直是生死長流，常隨見網」。你看看這是常隨自己邪知邪見，邪知邪見是太多太多，用網來做比喻。「何大苦哉」，感受是苦報，叁途苦報。到這個地方這是一段，下面長者告訴我們。

　　「以此如今第二會，及初會明始成正覺」。初會一開端講始成正覺，二會一開端也說始成正覺。這後面叁十二品，諸位要知道，李長者他是說《華嚴經》的全本，這叁十二品這一分裏頭。但是《華嚴》傳到中國來少了一品，所以今天我們讀的這個本子實際上叁十一品，長者在前面交代得很清楚。佛在叁禅天講十一地這一品沒有傳到中國來，其他的各品都有傳來，但是有很多不完整的，脫漏掉的很多。可是這一品，真的一個字我們也沒看到，所以現在的《華嚴》這一分裏頭只有叁十一品，全經叁十九品，全經應該是四十品。

　　「又著如來出現品，明始終信進修行者，與叁世佛一時出現，明法界總一時故」。今天這不是我們的境界，我們看到這個經文，我們能夠信受，我們能夠不懷疑，知道這裏面的道理，也懂得方法，我們功夫不到家，入不了這個境界。初會、二會以及「如來出現品」，「如來出現品」是第叁十七品，是第二會最後一品。這一共叁十一品經，四十一卷經文，說的是什麼？始終信進修行。始是初住，我們這個地方講還十信；這第二會是講毗盧遮那佛正報因果以及十信法門，從這裏建起信心；從第叁會那就不斷往上進步了，十住、十行、十回向、十地、等覺。此地告訴我們一個事實，你看看初發心修行的人，與叁世諸佛一時出現，沒有先後，沒有過去、現在、未來，沒有！說明法界總一時故。

　　所以我們平常在大乘教裏頭常常聽到、看到，有所謂始覺、本覺、究竟覺，大乘教裏常講叁種覺。始覺到底在什麼時候？永遠都是始覺。我們自己在學習過程當中，有沒有體會到？是不是天天都有覺悟？天天有覺悟，你天天在開始覺悟，始覺哪有過去、現在、未來？所以菩薩修行成佛了，成了等覺菩薩了，等覺菩薩證到究竟極果還是叫始覺。這個覺，就是什麼叫覺悟？覺悟有一個標准，一定要跟本覺相應，天天在覺悟，時時在覺悟，從來沒有中斷過。諸佛如來如是，諸大菩薩如是，初發心的人勇猛精進亦如是。到如來果位稱爲究竟覺，始覺跟本覺圓滿了，始本不二，始本是一，這成究竟覺。

　　法界總一時，法界就是法性。從法性上來說，也是一時，決定沒有過去、現在、未來；決定沒有四維、四方、上下，這十方，沒有。我們凡夫迷了，迷失自性，活在哪裏？活在相對的空間。這個相對是我們妄想變現出來的不相應行法，現在社會上稱之爲抽象的概念，我們佛法裏叫做妄想，不是真的。但是你這個妄想不除，好象是真的，你不知道它是假的；妄想除掉之後，你才知道這是假的。這個境界深廣無際，長者怕我們不容易體會，下面舉個比喻說。

　　「如持寶鏡普臨衆像，頓照顯現，無前後時故」。這是很普通的一樁事情，我們每個人都有這個經驗，特別是現代人。現代人你看看出去旅行，每個人都帶個照相機，這個照相機要是在古人手上那就是寶鏡。我們把鏡頭對著外面的風景，外面這個風景有遠近，但是這個快門一按，遠近同時照進來，絕對不會有說近的先照進來，遠的後照進來，更遠的又後照進來，不是！同時照見，沒有先後。用這個先後比作這個時的遠近。如果我們用心像鏡子一樣，事實真相你就見到了。

　　佛經，這個「經」字有鏡的意思，照見我們自己的心行。經論是一面鏡子，讀經照見自己的心行，我起心動念言語造作跟經上講的一樣不一樣？如果是一樣的，隨順法性，這對自己；如果對外面一切人事物，跟經上所說的相應，那就是隨順法界。法界跟法性就是性德，隨順自性，正確。隨順久了，自自然然就見性了，總有那麼一天豁然大悟。大徹大悟，明心見性，不定在什麼時候，不定是什麼機緣，碰上了，豁然就開悟了。平常要不是在這裏用功，不在這裏練習，那這個機緣就沒有了。

　　常常照著這樣做，這個裏頭自自然然生起像宗門所講的疑情，就是我天天照做，但是這個裏頭的真理模模糊糊並不清楚，這是迷，這就是疑情。可是真照做，依教奉行，佛教我做的我認真去做，佛教我不做的我決不違犯，這樣做下去，斷惡修善。經論上常說「因戒得定」，爲什麼會得定？佛教我做我老實做，佛教我不做我決不違犯，規規矩矩，妄念沒有了。

　　我不隨順自己的妄念，這是修行成敗關鍵的所在，我們自己會不會用功也在此地。世間人最難放下的就是自己的意見、自己的想法、自己的看法、自己的分別執著，最不容易放下了。放下財色名食睡這個五欲六塵簡單，放下自己主觀的成見非常非常不容易。但是佛告訴我們，我們這個思想見解是錯誤的，如果不放下，對你明心見性決定産生障礙。你爲什麼見不了性，明不了心？就是你不肯放下自己的成見。我是怎麼想法的，我怎麼看法的，我以爲怎樣的，這個麻煩大了。你有這一套，那你永遠做凡夫，永遠在叁乘，一佛乘的邊都沾不上。你的觀念裏面當然有十方，當然有叁世。

　　佛在經典上隨順衆生的知見，佛說法依二谛，隨順衆生知見說有過去佛、有現在佛、有未來佛；如果隨順真谛，那就是如來自己的境界，講他的境界，那就跟你講了，沒有叁世，法界總一時故。所以佛經這個經文一開端，世尊教阿難集結經，前面放六種成就，「如是我聞一時」，這個一時是佛知佛見，要給你講過去現在未來，這是衆生知見。我們要懂得世尊說法的善巧，懂得一時裏頭微妙的義趣。

　　由此可知，衆生雖然墮在妄想分別執著裏頭，雖然墮在六道叁途，世尊還是常常以善巧方便來誘導，言語、現相時時有暗示。根利的人看到了、聽到了，有所覺悟，覺悟雖然不明顯，可是佛常常在這裏誘導，你要是常常接觸，總有一天豁然開悟了。這豁然開悟不是偶然的，平常有小悟處，看到了點點頭，一會兒就忘掉了，這叫小悟。這種小悟多了，多了什麼？阿賴耶裏頭種子産生力量，不定什麼個因緣，這力量發起來了，大悟了，徹悟了。再看後面這段文。

　　「明于法界根本佛智境界中頓現衆法」。我們從這個文，這個文說實實在在的，我們完全不懂，不是我們境界，可是我們學了這麼久，能聽，聽了之後我們不疑惑。我們聽聽明心見性的那些人，他們是個什麼境界？在《華嚴》裏面講圓教初住以上的菩薩，這說的是他們境界。

　　「于法界根本佛智境界中頓現衆法」，這是什麼？我們想想是不是「出現品」裏面所說的，「唯心所現，唯識所變」。這句豈不是現在這個…

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