..續本文上一頁世間許許多多科學家在探究宇宙的起源，不知道宇宙怎麼來的。你看他們製作許許多多最先進的科學儀器，無線電的望遠鏡，天天觀察宇宙、探索宇宙，看到宇宙當中的裏面種種變幻，那個境界也不可思議。看了之後，大家再猜、再推測。推測的依據？過去科學家所講的，結合以前科學家他們所說累積的這些智慧經驗，加上現在新的科學儀器，對于天體運動看得會更清楚、更明了，在那裏探討，可是還是離不了時間跟空間。
什麼時候真正有能力突破了時空的維次，這個事情才真正看出來，那個現象是什麼？現象是頓現衆法，一切諸法的發生有沒有先後？沒有，有沒有次序？沒有。就如同我們今天用照相機照照片一樣，特別是照風景的照片，你快門一按下去，在你的底片裏頓現衆法，沒有先後，沒有次第。所現衆法？這就奇怪了，它一點都不亂，它很有秩序。
其實現代科學我覺得它還忽略了一個問題，就在眼前的問題，母親懷孕，胎兒在母體當中時間並不長，十個月他生下來的時候，他全身裏面那些器官、那個構造，誰給他造的？爲什麼造得這麼巧妙？這就跟機器一樣，這機器誰造的？這一個機器裏頭所需要的各個器官他統統具足，不增不減。如果有多的、不需要的，那是病；如果需要，他少了一個，那也是病，我們稱他爲殘障。爲什麼造得那麼圓滿？誰給他造的？我們相信那不是他母親造的，他母親沒有這個能力造，在佛法裏面講：一時頓現。
「不可將情量度量」，情量度量就是我們凡夫知見去猜想，不可以。「作前後解」，我們今天看法實在講還是「作前後解」，觀察胎兒的長成，一個星期一個星期他産生變化了，前一個星期跟後一個星期就有前後了。佛、法身菩薩不是這個看法，有前後是凡情、是情量度量，佛菩薩所見的，一時，這是真的。你要看到一時，你就曉得一切諸法不生不滅，我們看到有前後，前後就是生滅法，那你看的是什麼？你看的是一種相續法，那個法的相續相，你沒有看到真相，真相不生不滅。這個底下一句。
「一依彌勒樓閣中境界」。彌勒樓閣中境界是善財五十叁參裏面的，是我們《華嚴經》末後一品，末後一品經文很長有四十卷，彌勒樓閣在最後一部分。「初會中始成正覺佛是舉果勸修佛」，初會裏頭始成正覺，「出現品中佛，是明諸菩薩進修五位因果行終佛」，這個裏頭意思很深。這個五位因果，五位是指的十住、十行、十回向、十地、等覺。五位每一位都有因、都有果，果統統稱佛，天臺大師講分證佛。明心見性，見性成佛，圓教初住菩薩是真佛，他不是假佛，十法界裏面佛是相似佛，不是真佛；一真法界的是真佛，不是相似佛，這個要知道。
一切法相，《華嚴經》上說的「唯心所現」。怎麼現的？頓現衆法，決定沒有先後。《楞嚴經》佛也是這麼說，「諸法所生，唯心所現」，接著講「一切因果，世界微塵，因心成體」。能現能生是心性，所現所生是萬法，虛空法界剎土衆生無量無邊這一切法，所現所變。怎麼現的？頓現。這個境界，佛在這個經上說叫不思議境界。不思議境界很有趣味，不思議就是解脫境界，你看《四十華嚴》的品題，「入不思議解脫境界普賢行願品」，這一句你聽懂了沒有？你要真聽懂了，豁然大悟。境界，一切性相、理事、因果本來不可思議，你偏偏要去思，不是糟糕了；偏偏要去討論，再研究又討論，好，你有思有議你永遠不能解脫。
你要不用思也不用議了，你馬上就解脫了。解脫就是什麼？事實真相完全明白，這一句話真正的意思！你要曉得你不思不議，這是什麼境界？禅定的境界。你有思有議是什麼境界？是妄想分別執著的境界。妄想分別執著，你怎麼能了解宇宙真相？到入甚深禅定，極其微細的念頭都斷了、都不起了，不思議有那麼樣的深度，這個宇宙真相大白了，清清楚楚明明了瞭都在你面前，這個時候確實沒有遠近。就是說你的心，心是什麼？見聞覺知，這《楞嚴經》上講的。
真心，見聞覺知，遍法界虛空界是自己的見聞覺知，自他是一不是二。我們眼能見，耳能聽，身體有覺，鼻有嗅覺，舌有味覺，意有知。實際上佛給我們講六根互用，每一根都能見、能聽、能覺、能知；再跟諸位說，每一個細胞都能見、能聽，能覺、能知。佛說了大的是世界，小的是微塵，因心成體。微塵能見、能聽、能覺、能知，沒想到被現在日本的科學家在水裏面證明了，因心成體！所以在甚深禅定當中，你才能見到事實真相，不能用情量度量，那你永遠見不到事實真相。好，現在時間到了。
諸位同學，我們還要接著看李長者的論文：
前面我們讀到「初會中始成正覺佛是舉果勸修佛，出現品中佛，是明諸菩薩進修五位因果行終佛，與信位中不動智佛相對故」，到這兒是一小段。佛菩薩出現，我們一般也說他做示現，示現跟出現的意思很接近，他有作用的。所以在初會裏面始成正覺，示現果報給我們看，其目的是希望我們看到了能有個很好的反應，見賢思齊。看到，你看他成佛了，他以前跟我差不多，他能成佛，我也能成佛；他現在成佛了，我也應該要成佛。
我們常常說「人生在世」，佛出現在這個世間，我們哪一個人不是出現在這個世間？佛在九法界示現，我們哪一個衆生不是在示現？佛示現的是什麼？我們示現的是什麼？這裏頭不一樣，我們有沒有看到佛的出現，看到佛的示現，豁然省悟過來，想一想他做的示現有意義，值得贊歎，我這個示現毫無意義。我們如果有這個念頭興起來，那就是佛經裏面講到，你是根熟衆生，在這一生當中，你得度的機緣成熟了，你會想到這一點。佛菩薩在這個世間爲一切衆生示現，可以說是常常不斷的，一切時、一切處都在做暗示；只是衆生業障太重，迷得太深太久，居然視而不見、聽而不聞、觸而不覺，這就沒法子了。
可是佛菩薩慈悲，從來沒有舍棄衆生，真的是「佛氏門中，不舍一人」。不管你見不見，不管你聽不聽，不管你覺不覺，諸佛菩薩的示現永遠沒有中斷。這個示現我們想想，豈不是長時熏修！長時間在這裏示現，在這裏暗示，久久這個暗示的印象在阿賴耶識裏頭起作用，有一天看出來了。在《金剛經》上，我講《金剛經》的時候跟諸位說過，須菩提尊者看出釋迦牟尼佛的示現，贊歎說「希有世尊」，從內心裏面生出感恩的話，「如來善護念諸菩薩」，善巧方便護念一切諸佛菩薩，不斷的在暗示。
我就這一樁事情跟同學們在一起討論，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多久了？我們知道世尊最初示現成道，在鹿野苑度五比丘，這個僧團正式成立了，以後度叁迦葉，度目連、舍利弗；目連徒衆一百人，舍利弗徒衆也是一百人，叁迦葉徒衆合起來一千人，須菩提尊者也在其中。他們跟佛學了多久了？阿含十二年，方等八年，二十年，《般若經》講的是二十二年，《金剛般若》是在後期講的；換句話說，二十二年前面十一年是前半期，後面十一年是後半期，《金剛般若》是在後半期講的。所以這樣我們想一想，須菩提尊者在釋迦牟尼佛會下至少有叁十年。釋迦牟尼佛每天都出去托缽，托缽完了回來洗腳，再吃飯，敷座而坐，不是天天都這麼做嗎？，須菩提尊者看了叁十年才看出門道出來。這就是天天給你暗示，看了叁十年恍然大悟，這一天明白了：希有世尊。
佛的示現，這個地方講出現了，始成正覺了，天天都是成正覺。再跟諸位說念念都是始成正覺，這個話你能懂嗎？受過《華嚴經》的學習應該可以懂了，唯心所現，頓現法界，頓現衆生。他所現的時間有多長？我們就以《仁王經》上這個話來說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。佛在經上告訴我們，身體強壯的人彈指有力又快，我們一秒鍾，一秒鍾可以彈四次，就以這個標准來說，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，二十一萬六千次一秒鍾，一秒鍾二十一萬六千次的生滅；換句話說，頓現衆法在一秒鍾頓現多少次？二十一萬六千次。次次都是頓現，次次都是始成，這個經上講始成正覺，我們如果講法界，始成法界，始成虛空，始成剎土，始成衆生。一成一切成，決定沒有先後，真相！
什麼時候你能看見？你能真正了解這個事實真相？大乘經上說八地菩薩。你自己好好修，修到八地這個現象你就看出來了，沒有到八地，你還是用情量度量，你決定不能夠明了事實真相。初住菩薩這禅定功夫相當深，能破一品無明，能證一分法身，比十法界的功夫高明多了，他對于這個事實真相，他能夠了解體會得少分，他不懷疑。逐漸逐漸把自己的定功加深，這四十一個位次，一個位次比一個位次深，到第八地了，四十一品無明快要斷盡了，這還差叁品，這時候見到事實真相了。
所以這個現象，佛在經上有時候也說不生不滅。爲什麼講不生不滅？果然沒有生滅，你講個不生不滅，不叫廢話嗎？它真有生滅，生滅爲什麼叫不生滅？生滅幾乎是同時的，同時你就沒有辦法看到生滅，生滅同時，生滅是一不是二。我們凡夫看的相是什麼？相續相，不知道這個相續相念念都是始成。我們說前一個生滅跟後一個生滅不是一樣的，就跟科學家在實驗看雪花的結晶，現在看水的結晶，看了這麼多年，沒有看到這個結晶的圖案相同的。從來沒有看過相同的，這是什麼道理？就是每一個生滅始成的那個境界相都不相同，所以有相似的，沒有完全相同的，就是這個道理。我們凡夫不了解這個境界，完全憑著自己的妄想分別執著在那裏猜測，這怎麼行？
所以我在講席當中也曾經說過多次，佛經沒有意思，沒有意思你去研究，研究是你的意思，不是佛的意思。「願解如來真實義」，如來沒有意思，沒有意思才叫真實義。爲什麼？他是自性，法爾自然流露出來的，哪有意思？你要加一點點意思在裏面，你就迷了。所以自己不認真的斷煩…
《大方廣佛華嚴經講記 第九九二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…