..續本文上一頁佛的,佛這個答複,而實際上九法界衆生,哪一個不是酬償他的業報?尤其是六道,過去生中你造的善因,這一世得福報,你享福;過去生中造惡因,你這一生要受罪,要受苦受難,業報!冤冤相報,沒完沒了。這是六道裏頭的真相,佛菩薩慈悲來示現,點醒我們。
但是如果你跟佛有緣,這個佛是廣義的。我們提到佛,許多人都把佛看成佛教,這個看法狹義的,廣義的怎麼說?佛是覺的意思,與佛有緣,你與覺悟有緣。世出世間許許多多的聖哲,你遇到他們,他們教給你方法,幫助你覺悟,這個範圍就大了,可以包括所有的宗教,所有的聖賢教誨。我們學大乘,對于與佛有緣應當作如是觀,這才正確。就像前面佛在這個經上所說的,李長者給我們講解的,「如來以一切衆生隨根所樂,以成佛號」這一段裏面講的,佛「對現色身,等衆生界,爲佛,爲天,爲神,爲主,爲人,爲仙」,應以什麼身得度,他就現什麼身,他所現的身相全是幫助衆生覺悟。與佛有緣,應該從這個角度來看來說,這是《華嚴》的意思境界。
四念處第叁個教我們「觀心無常」,心,念頭,念頭生滅變幻無常,一會兒想東,一會兒想西,你不可以以爲你所想的是正確的。這是佛在經論裏頭一再提醒我們,沒有證得阿羅漢之前,千萬不要以爲你想的是正確的。實在講,許許多多的想法、看法都是錯誤的,古人常講「聰明反被聰明誤」,自以爲聰明,那個誤是什麼?不聽聖人教誨,自以爲聰明,依舊是造業受報,苦!這是佛法裏常講,可憐憫者。他實在講比不上最笨的人、最愚癡的人,
那個最笨、最愚癡他自己自卑感很重,覺得他是什麼都不如別人,如果他有善根,遇到了一個高人,教他一句阿彌陀佛念到底,他就真幹,結果怎麼樣?結果他成功了。谛閑法師那個鍋漏匠出身的念佛的徒弟,不就是個很好的例子嗎?多少聰明人不如他。他老實,就是知道自己很笨,愚癡沒有智慧,不如人,他見到什麼人都恭恭敬敬的,爲什麼?我不如他,他比我強太多了。沒有一絲毫貢高我慢的心,這個很了不起。所以老師怎麼教,他就怎麼樣相信,他就怎麼樣修,時間不長,他成功了。
所以,從這個例子來看,古人說的「聰明反被聰明誤」,這句話我們體會非常深刻。我們爲什麼沒有成功?自己以爲太聰明了。想想我們將來死的時候,能不能像他那樣預知時至?能不能像他那樣那麼潇灑,那麼自在,站著走的,不生病。他住在那個破廟裏頭,谛閑老法師很慈悲,在附近找了個信徒照顧他,每天替他燒午飯、晚飯,一天替他燒兩餐,早飯他自己料理,幫他煮飯洗衣服照顧他。他是專門念佛,念累了就休息,休息好了再念,就這麼一個修行方法。
往生的頭一天,告訴這位居士,很感謝他照顧這幾年:明天你不要來替我燒飯了。這位居士也不知道是什麼回事情,明天不要來燒飯了,大概明天有人請客,因爲他前兩天到城裏去看看朋友。他是叁年沒有出門,突然心血來潮,他要到城裏去看看朋友。看看朋友什麼?辭行,見最後一面。回來之後,第二天就跟燒飯的老居士說:明天不要來燒飯了。所以這個老居士聽到之後,師父前兩天出門,是不是有人請他吃飯。所以到第二天中午的時候,他還去看看,看看師父在不在家。
他這個廟是破廟,不關門的,進去之後,叫師父沒有人答應,這四面去找找,看到他站到那個地方,叫不應,走到面前仔細看看,死了,站著死的,非常驚訝。從來沒有聽說過人是站著死的,又不生病。趕緊去告訴當地的一些護法、學佛的居士,大家都來看,這大家商量一下,趕快給谛閑老和尚去報信。那是走路去,來回叁天,谛閑老和尚來替他辦後事,他在哪裏站叁天,死了以後還站叁天。
所以人聰明有什麼好處?笨一點有什麼不好?這正是古人所謂是「唯上智與下愚不移」。佛度衆生這兩種人很好度,一個上智,一個下愚。上智是一說他就通達明了,依教奉行,沒有二話好說;下愚也是這個,雖然什麼都不知道,教他怎麼做,他乖乖的就那麼做,他就能做到底,做得很踏實。所以這兩種人都很容易成就。最麻煩的是當中這一段,上不上下不下,很不容易成就,習氣太重,不容易放下。
叁十七道品是我們的助道法,我們不能不看破,不能不放下,不能不精進。四正勤就是精進,他精進是有條件的,惡要趕快斷,善要趕快覺悟;積極的斷惡,積極的修善,這四正勤。所以這個科目通一切法。初發心的人,叁十七道品的修學跟如來果地也沒有差別。現在時間到了。
諸位同學,前面我們講到「叁十七道品無別」,這叁十七種助道品,對我們的修行大有幫助,一定要懂得應用,真正讓它幫助我們道業的增長,幫助我們斷煩惱、開智慧,很重要。「觀受是苦」,要真正曉得苦,我們出離的心就生起來,對這個世間能放下,不再貪戀了。這個世間無常,經論裏頭佛常講這個世間,「世間無常,國土危脆」,不只是滄海桑田。哪一樣東西能保得住?不可能的,沒有一樣東西真正是永久的;換句話說,所有一切萬物都是暫時的。你能夠常常這樣想,常作如是觀,你智慧就開了,不再迷惑了。這第叁條「觀心無常」。心是我們的念頭,前念後念不一樣。
末後一條「觀法無我」,我是主宰、是自在。佛經裏面講這個「我」的意思講得很多,這兩個意思最重要。首先我們觀察我們自己的身體,因爲一般人都把這個身當作我,我是主宰的意思,我這個身能不能做主宰?如果能做主宰,我不想老,我不想生病,我不想死,能不能做得到?做不到。一年比一年老化了,小小的風寒都抵擋不住,這個身做不了主。既不能做主,哪來的自在?所以佛講這身不是我。不是我是什麼?是我所,我所有的。就像衣服,這衣服是我所有的,它不是我。
什麼東西是我?世間也有些聰明人,西方哲學家所說的「我思故我在」,能夠思惟、能夠想象那個是我,這比一般人觀察是進步很多,他知道這個肉身不是我。我們中國一般人講靈魂是我,身有生死,靈魂不死,這就進步了很多。其實靈魂是不是我?不能說是我,也可以說是我。這話怎麼說?靈魂他迷、他不覺,我是覺悟的,我是不迷的。唯有覺悟不迷,他才做得了主,他才得大自在。迷了的時候,你看靈魂在六道裏投胎,隨業流轉,可見得他做不了主。他要真正能做主,他爲什麼會到叁惡道去?他會到叁惡道去投胎,說明他做不了主。人間天上他雖然來了,他沒有能力選擇。到哪個家去投胎是業力,過去跟他有緣,這佛經上常講的四種緣:報恩、報怨、討債、還債。沒有這些過去這些關系,縱然見面也不認識,陌生人。
所以人與人的關系真正明了之後,是應當要珍惜,不是一生一世,過去世中都有交往、都有關系。好的關系繼續保持,不好的關系我們要改善,這個人覺悟了。看不順眼的人、不喜歡的人,有緣不是沒有緣。在這種情形之下,覺悟的人、我們學佛的人懂得了,我們要改善關系;這個關系不可以惡化,惡化以後很麻煩,惡化之後就變成冤冤相報了。要以真誠心對待,要以真正愛心去關懷、去照顧,佛法講的智慧,善巧方便。前面給我們講過四攝無別,用四攝法改善關系,很重要,這叫真正學佛,這是把佛法落實到生活上去了。真正懂得觀法無我,破所知障,不但是破煩惱障,也破所知障。
所以諸位想想看,這個助道法重不重要?真的它能夠幫助我們放下身心世界,一向專念,那才能成就。谛老法師鍋漏匠那個徒弟,叁年能念成功,沒有別的,他放得下。往生之前,前兩叁天去看看他的朋友,那是度化這些朋友。這些朋友對他,他是個普通人,在一般講,他沒有德行,他也沒有學問,他也沒有能力,誰瞧得起他?總是叁年多沒見面了,他在廟裏念佛等于閉關一樣,他不出門,人家也不會來看他,這就看看他,跟大家打打招呼。
兩叁天之後,他站著往生了,這個消息一傳過去,諸位想想,他那些老朋友要不要來看看他?這一看看他的時候,信心生起來了。他是怎麼學的?他怎麼這麼殊勝?他的這些親戚朋友因他而念佛、而學佛、而往生的,我相信人數不少。連我們差不多七十年之後,我們聽到這個訊息都感動。所以自己成就就是成就衆生。這是距離我們還不算很遠的真人真事。
我過去在臺灣,聽說將軍鄉有一個老太太也是念了叁年佛站著往生的。這個事情是我出家以後的事情,不是在我出家以前,在我出家以後,距離現在這四十多年前。說這個話大概七、八年前,我有一次到高雄,元亨寺菩妙老和尚請我去講幾天經,我提到這樁事情。當時聽衆裏面有兩位同修告訴我,這真的,他們親眼所見的,一點都不假。沒有病,非常正常,說走就走了,走得很自在,走得很潇灑,站著走的。所以要不放下,你就做不到了,就是說你做不了主了,放下身心世界,你才真正能做得了主宰。
四正勤是精進。大乘經上常說,世間善法有叁善根:無貪、無瞋、無癡。這叁善根能生世間一切善法,所以稱之爲善根。根是比喻,取植物它有根,它能生長。出世佛法裏面,在大乘法裏面,佛說菩薩只有一個善根:精進。精進是菩薩善根。我們要問,菩薩有沒有世間叁善根?肯定有的,菩薩是世間善人做的。世間善人有這個叁善根生世間善,不能生出世間善,爲什麼?他沒有精進。菩薩能成就圓滿菩提靠什麼?靠精進,永遠精進不懈。
叁十七道品第二個科目,佛教給我們「已生惡令斷」。所以我們天天要反省,要檢點,我的心不善,我的言語不善、行爲不善,自己知道,自己清楚,趕快把它斷掉。看到別人思想、見解、言行不善,反省一下,我沒有,佛告訴我們:很好,要提高警覺,決定不生。別人是我們自己的一面鏡子。自己已經生的善,思想、見解、言行都是善的,與經教…
《大方廣佛華嚴經講記 第九九一卷》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…