大方广佛华严经(第九八四卷)

　　 　　诸位同学，请接着看李长者在《合论》里面，给我们介绍第二会六品经的大义。前面我们已经学习「名号品」、「四圣谛品」、「光明觉品」。「光明觉品」他的文比较长一点，我们读了前面的两行，现在我们从第三段「光明觉」看起，这是一个段落。

　　「三光明觉品，令信心者，自以自心光明，觉照一切世间无尽大千世界，总佛境界，自亦同等」。我们前面读到这个地方，现在再接着看。「以心随光，一一照之，心境合一，内外见亡」。这十六个字很重要，但是不容易学，可是真正修行，这是很好的指导原则，起心动念要随顺自性的智慧。

　　我们自性没有开显，一般讲我们没有证得明心见性；换句话说，就没有法子随顺自性。这个话是要对见性的人来说，但是十信位没见性，见性是初住菩萨。所以没有见性的人能够随顺经教，等同见性。经教是佛说的，佛所说的、佛所行的，完全都是自性法尔具足的智慧相好自然流露。所以我们随顺佛的言语，经典是佛的言语，经典里面所记载的，是佛当年在世，他对人对事对物的那些行持。我们从这些地方学习，就是随顺自性，就是此地讲的「以心随光」。

　　决定不能随顺自己的烦恼习气，随顺我的想法、我的看法，这就坏了。为什么？我的想法、我的看法，那个根源从哪儿来的？那是妄想分别执着来的。随顺妄想分别执着，这才有六道三途；换句话说，我们学佛还是造三途业，错了，大错了！学佛必须要时时刻刻提高警觉，为什么说时时刻刻？因为我们烦恼习气太深、太重了，不知不觉它就冒出来，它就起作用了。所以初学是非常非常艰难，怎么样把这个转换过来，我不再随顺妄想分别执着，不再随顺我的意思，一切随顺经教，就对了。这是「以心随光」。

　　「一一照之」，这个一一是指六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知，统统都能够随顺经教的教诲，这叫照之。在眼叫照见，六根接触六尘境界统统用照见，智慧起作用。佛菩萨的教导起了作用，要常常观照不能够失照，一念随顺妄想，「照」就失掉了，把经教的教诲忘掉了。诸位想想怎样才能真正把它换过来？这个事情不能着急，急不得，谚语所谓的「欲速则不达」，得慢慢来，哪有那么简单！

　　你看看孔老夫子，孔老夫子十五岁开始学，到三十才算有了成就，三十而立。学，成就了，学了之后要「以心随光，一一照之」，这就是把你所学的圣人教诲，完全落实到生活上去。落实到生活上就是六根接触六尘境界，落实到这里，这就是一一照之。到什么时候他「心境合一」？七十岁之后！

　　你想想看，三十岁等于说是在书本上学成了，然后落实在生活上，四十、五十、六十、七十，四十年！四十年在那里做观照功夫，起心动念、言语造作不违背圣人教诲，做四十年才「随心所欲不逾矩」。随心所欲不逾矩，就是这里的两句话，「心境合一，内外见亡」，就是禅宗里面讲的明心见性。四十年的功夫！

　　当然在这个世间有一等利根之人，那个例外。在中国禅宗六祖惠能大师，二十四岁就心境合一，内外见亡。我初学佛，方东美先生跟我讲惠能大师是杰出的天才，在他以前历史上没有出现这样的人，在他以后一直到今天也没有出现第二个人。老师告诉我，这学不得也，学不到！这种特殊天才所谓一步登天，人家一步真的上了天；我们要跟他学，这一步上不了天，掉下来就摔死了，一定要懂这个道理。

　　所以老师教我什么？渐修！像爬楼梯一样，爬一层你境界就提升一层，慢慢来。我二十六岁开始学佛，接受章嘉大师的指导，章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士，跟李老居士十年。我的求学阶段，从章嘉大师到李老师，这两个老师总共十三年，我所学到的。以后，以后就是「以心随光，一一照之」。怎样把我学习到的东西落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，我真干！也干了四十年。我从一出家就很认真的干；三十三岁出家的，四十年过去了。

　　我比不上孔老夫子，孔老夫子七十岁已经心境合一，内外见亡，我还没到这个境界。希望我再有几年能入这个境界。这个「见」是凡情，就是妄想分别执着，没有了，统统没有了，心境合一。心，能现能变，境，所现所变，能所是一不是二。内外见亡就是佛法里面讲的三昧，这是契入如来三昧，我们《华严经》上讲是「华严三昧」。你看他的心量怎么样扩大，这是我们应当要学的。

　　「初三千大千世界已」。开始学，心包太虚，量周沙界，起心动念，四弘誓愿不是教导我们「众生无边誓愿度」，这范围多大？娑婆世界。娑婆世界是一个三千大千世界。怎么个度法？我们要像世尊一样，做三千大千世界一切众生的觉悟的榜样。众生在迷，我要做出觉悟的样子，去感化众生。所以，度众生得先度自己，自己得度众生就度了。

　　这个道理不但佛说，世间圣贤也说。《吕氏春秋．先己篇》里面有几句话，我们在过去讲席中也跟诸位同学报告过。他讲「凡事之本」，这是讲世间，无论什么事情，根本是什么？根本在自己的身。「身成」，我自己身成就了，成就德行、成就学问、成就能力，「而天下成」，天下是一切众生。「身治则天下治」，治是什么？毛病，把我所有一切毛病都治好了，天下人的毛病自自然然就都治了。所以「为天下者不于天下于身」，这个话讲得多清楚、多明白。

　　所以儒家讲「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。我自己没有修好，怎么能帮助别人；要帮助别人先把自己修好。释迦牟尼佛给我们示现最好的榜样，他自己修行成佛了，一切众生才得度。自己要不能成就，怎么能教化众生！你看世尊的教化，不仅仅是言教，身教！真的是起心动念一举一动，都是世间众生最好的榜样、最好的典范。他在那儿表演，做出来给我们看，他所说的全是他做的，做到而后说到。所以人愿意听他的、相信他，向他学习。

　　佛的心量大，真的是心包太虚，量周沙界。我们现在也要学着把心量拓开。「众生无边誓愿度」，我们念念要想到三千大千世界，不仅仅是这个世间，我们一般常讲九法界众生。说九法界众生跟此地讲的三千大千世界是同样的范围，娑婆三千大千世界就是九法界众生。为九法界众生做榜样、做模范，九法界包括天，欲界天、色界天、无色界天统统包括。

　　然后把心量还要扩大，你看「次还以东方为首，光至东方十三千大千世界」。以心随光，一一照之，这个光在东方(这是举一方做例子)，照东方十个三千大千世界，这样扩大。然后再扩大照一百个三千大千世界，「如是十方十重，倍倍周回，十方圆照」。心量拓开有方法，不是没有方法。

　　底下这几句非常重要，「身心一性，无碍遍周，同佛境界」。所以大乘经上佛常讲，性相一如，性是心，相是身，一如就是一性！理事不二，都是说明这个真相。所以心光周遍法界，法身也周遍法界，无碍周遍，同佛境界。毗卢遮那佛如是，阿弥陀佛亦如是，本师释迦牟尼佛也如是，我们学佛从这些地方学，一定要把自己心量拓开。在平常(这很重要)我们常常劝勉同学们，修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心，心性圆照法界！真诚遍法界，清净遍法界，平等遍法界，正觉、慈悲遍法界，这叫学佛。

　　我们对于一切人事物，不能说这个讨厌，那个看不顺眼，不可以！你的心量太小了。修得再好，你的果报在人天，出不了三界。为什么？心量太小。我在以前讲经的时候也用比喻说，我们心量要扩大，大到怎么样？大到把六道挤破，就超越了。把十法界也挤破了，十法界就是三千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在这个三千大千世界里面。你看看人家这里照十个三千大千世界，一百个三千大千世界，一真法界去了。无量无边的诸佛剎土，这就讲的是遍虚空遍法界，这身心一性，无碍遍周，这是佛境界。

　　你看下面教我们「一一作意，如是观察」。作意就是我们现在讲的观想，你能这样想，好！这样想心大，心量就大。不能小心眼，小心眼的人不能听《华严》。《华严》的当机者，在我们凡夫分里面要是大心凡夫，是《华严》的当机者。「然后以无作方便定印之」。「无作方便定」是甚深的禅定，用这个定来印定。印定是什么意思？证明。心量大，这样拓开的话，你一定得华严三昧，华严三昧就把这个理事都证实了。这个三昧把你提升了，提升到什么境界？「入十住初心」。十住初心是发心住，圆教初住菩萨，这个时候破一品无明，证一分法身。

　　从这以后，你看相宗里面讲的同生性、异生性，十住之前是异生性。就是说十住之前的人，他用的心跟佛不是一个心。像我们现在，我们用的是什么心？妄想分别执着心。法相家所讲的我们所用的是八识五十一心所，我们用的是这个心。八识五十一心所，在《华严》里面讲妄想分别执着；一般大乘教里面，佛常常讲你用的是无明、尘沙、见思烦恼。名词不一样意思完全相同，用的是妄心，不是真心。《楞严经》上讲的「不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转」，这是三界里头的六道轮回。六道轮回的真相如是而已。入了初住就跟诸佛如来用同样的心，真心，再不会用妄心，证到这个地位不会退下来，这叫念不退。这在一真法界，不在十法界了。

　　一真法界里面还要修，这个佛法里面常常讲，菩萨修行要经历三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫从什么时候算起的？从「入十住初心」这一天算起。没有入十住初心(就是说圆教初住菩萨)，没有证得圆教初住菩萨以前，不算。证得圆教菩萨之后，你用真心不是用妄心，你跟诸佛如来统统都是用真心。但是这个时候真心没有完全显露出来，古人用月亮做比喻，…

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