大方廣佛華嚴經(第九八四卷)

　　 　　諸位同學，請接著看李長者在《合論》裏面，給我們介紹第二會六品經的大義。前面我們已經學習「名號品」、「四聖谛品」、「光明覺品」。「光明覺品」他的文比較長一點，我們讀了前面的兩行，現在我們從第叁段「光明覺」看起，這是一個段落。

　　「叁光明覺品，令信心者，自以自心光明，覺照一切世間無盡大千世界，總佛境界，自亦同等」。我們前面讀到這個地方，現在再接著看。「以心隨光，一一照之，心境合一，內外見亡」。這十六個字很重要，但是不容易學，可是真正修行，這是很好的指導原則，起心動念要隨順自性的智慧。

　　我們自性沒有開顯，一般講我們沒有證得明心見性；換句話說，就沒有法子隨順自性。這個話是要對見性的人來說，但是十信位沒見性，見性是初住菩薩。所以沒有見性的人能夠隨順經教，等同見性。經教是佛說的，佛所說的、佛所行的，完全都是自性法爾具足的智慧相好自然流露。所以我們隨順佛的言語，經典是佛的言語，經典裏面所記載的，是佛當年在世，他對人對事對物的那些行持。我們從這些地方學習，就是隨順自性，就是此地講的「以心隨光」。

　　決定不能隨順自己的煩惱習氣，隨順我的想法、我的看法，這就壞了。爲什麼？我的想法、我的看法，那個根源從哪兒來的？那是妄想分別執著來的。隨順妄想分別執著，這才有六道叁途；換句話說，我們學佛還是造叁途業，錯了，大錯了！學佛必須要時時刻刻提高警覺，爲什麼說時時刻刻？因爲我們煩惱習氣太深、太重了，不知不覺它就冒出來，它就起作用了。所以初學是非常非常艱難，怎麼樣把這個轉換過來，我不再隨順妄想分別執著，不再隨順我的意思，一切隨順經教，就對了。這是「以心隨光」。

　　「一一照之」，這個一一是指六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，統統都能夠隨順經教的教誨，這叫照之。在眼叫照見，六根接觸六塵境界統統用照見，智慧起作用。佛菩薩的教導起了作用，要常常觀照不能夠失照，一念隨順妄想，「照」就失掉了，把經教的教誨忘掉了。諸位想想怎樣才能真正把它換過來？這個事情不能著急，急不得，諺語所謂的「欲速則不達」，得慢慢來，哪有那麼簡單！

　　你看看孔老夫子，孔老夫子十五歲開始學，到叁十才算有了成就，叁十而立。學，成就了，學了之後要「以心隨光，一一照之」，這就是把你所學的聖人教誨，完全落實到生活上去。落實到生活上就是六根接觸六塵境界，落實到這裏，這就是一一照之。到什麼時候他「心境合一」？七十歲之後！

　　你想想看，叁十歲等于說是在書本上學成了，然後落實在生活上，四十、五十、六十、七十，四十年！四十年在那裏做觀照功夫，起心動念、言語造作不違背聖人教誨，做四十年才「隨心所欲不逾矩」。隨心所欲不逾矩，就是這裏的兩句話，「心境合一，內外見亡」，就是禅宗裏面講的明心見性。四十年的功夫！

　　當然在這個世間有一等利根之人，那個例外。在中國禅宗六祖惠能大師，二十四歲就心境合一，內外見亡。我初學佛，方東美先生跟我講惠能大師是傑出的天才，在他以前曆史上沒有出現這樣的人，在他以後一直到今天也沒有出現第二個人。老師告訴我，這學不得也，學不到！這種特殊天才所謂一步登天，人家一步真的上了天；我們要跟他學，這一步上不了天，掉下來就摔死了，一定要懂這個道理。

　　所以老師教我什麼？漸修！像爬樓梯一樣，爬一層你境界就提升一層，慢慢來。我二十六歲開始學佛，接受章嘉大師的指導，章嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士，跟李老居士十年。我的求學階段，從章嘉大師到李老師，這兩個老師總共十叁年，我所學到的。以後，以後就是「以心隨光，一一照之」。怎樣把我學習到的東西落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，我真幹！也幹了四十年。我從一出家就很認真的幹；叁十叁歲出家的，四十年過去了。

　　我比不上孔老夫子，孔老夫子七十歲已經心境合一，內外見亡，我還沒到這個境界。希望我再有幾年能入這個境界。這個「見」是凡情，就是妄想分別執著，沒有了，統統沒有了，心境合一。心，能現能變，境，所現所變，能所是一不是二。內外見亡就是佛法裏面講的叁昧，這是契入如來叁昧，我們《華嚴經》上講是「華嚴叁昧」。你看他的心量怎麼樣擴大，這是我們應當要學的。

　　「初叁千大千世界已」。開始學，心包太虛，量周沙界，起心動念，四弘誓願不是教導我們「衆生無邊誓願度」，這範圍多大？娑婆世界。娑婆世界是一個叁千大千世界。怎麼個度法？我們要像世尊一樣，做叁千大千世界一切衆生的覺悟的榜樣。衆生在迷，我要做出覺悟的樣子，去感化衆生。所以，度衆生得先度自己，自己得度衆生就度了。

　　這個道理不但佛說，世間聖賢也說。《呂氏春秋．先己篇》裏面有幾句話，我們在過去講席中也跟諸位同學報告過。他講「凡事之本」，這是講世間，無論什麼事情，根本是什麼？根本在自己的身。「身成」，我自己身成就了，成就德行、成就學問、成就能力，「而天下成」，天下是一切衆生。「身治則天下治」，治是什麼？毛病，把我所有一切毛病都治好了，天下人的毛病自自然然就都治了。所以「爲天下者不于天下于身」，這個話講得多清楚、多明白。

　　所以儒家講「自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本」。我自己沒有修好，怎麼能幫助別人；要幫助別人先把自己修好。釋迦牟尼佛給我們示現最好的榜樣，他自己修行成佛了，一切衆生才得度。自己要不能成就，怎麼能教化衆生！你看世尊的教化，不僅僅是言教，身教！真的是起心動念一舉一動，都是世間衆生最好的榜樣、最好的典範。他在那兒表演，做出來給我們看，他所說的全是他做的，做到而後說到。所以人願意聽他的、相信他，向他學習。

　　佛的心量大，真的是心包太虛，量周沙界。我們現在也要學著把心量拓開。「衆生無邊誓願度」，我們念念要想到叁千大千世界，不僅僅是這個世間，我們一般常講九法界衆生。說九法界衆生跟此地講的叁千大千世界是同樣的範圍，娑婆叁千大千世界就是九法界衆生。爲九法界衆生做榜樣、做模範，九法界包括天，欲界天、色界天、無色界天統統包括。

　　然後把心量還要擴大，你看「次還以東方爲首，光至東方十叁千大千世界」。以心隨光，一一照之，這個光在東方(這是舉一方做例子)，照東方十個叁千大千世界，這樣擴大。然後再擴大照一百個叁千大千世界，「如是十方十重，倍倍周回，十方圓照」。心量拓開有方法，不是沒有方法。

　　底下這幾句非常重要，「身心一性，無礙遍周，同佛境界」。所以大乘經上佛常講，性相一如，性是心，相是身，一如就是一性！理事不二，都是說明這個真相。所以心光周遍法界，法身也周遍法界，無礙周遍，同佛境界。毗盧遮那佛如是，阿彌陀佛亦如是，本師釋迦牟尼佛也如是，我們學佛從這些地方學，一定要把自己心量拓開。在平常(這很重要)我們常常勸勉同學們，修真誠心、修清淨心、修平等心、修正覺心、修慈悲心，心性圓照法界！真誠遍法界，清淨遍法界，平等遍法界，正覺、慈悲遍法界，這叫學佛。

　　我們對于一切人事物，不能說這個討厭，那個看不順眼，不可以！你的心量太小了。修得再好，你的果報在人天，出不了叁界。爲什麼？心量太小。我在以前講經的時候也用比喻說，我們心量要擴大，大到怎麼樣？大到把六道擠破，就超越了。把十法界也擠破了，十法界就是叁千大千世界，十法界破了，出了十法界，就不在這個叁千大千世界裏面。你看看人家這裏照十個叁千大千世界，一百個叁千大千世界，一真法界去了。無量無邊的諸佛剎土，這就講的是遍虛空遍法界，這身心一性，無礙遍周，這是佛境界。

　　你看下面教我們「一一作意，如是觀察」。作意就是我們現在講的觀想，你能這樣想，好！這樣想心大，心量就大。不能小心眼，小心眼的人不能聽《華嚴》。《華嚴》的當機者，在我們凡夫分裏面要是大心凡夫，是《華嚴》的當機者。「然後以無作方便定印之」。「無作方便定」是甚深的禅定，用這個定來印定。印定是什麼意思？證明。心量大，這樣拓開的話，你一定得華嚴叁昧，華嚴叁昧就把這個理事都證實了。這個叁昧把你提升了，提升到什麼境界？「入十住初心」。十住初心是發心住，圓教初住菩薩，這個時候破一品無明，證一分法身。

　　從這以後，你看相宗裏面講的同生性、異生性，十住之前是異生性。就是說十住之前的人，他用的心跟佛不是一個心。像我們現在，我們用的是什麼心？妄想分別執著心。法相家所講的我們所用的是八識五十一心所，我們用的是這個心。八識五十一心所，在《華嚴》裏面講妄想分別執著；一般大乘教裏面，佛常常講你用的是無明、塵沙、見思煩惱。名詞不一樣意思完全相同，用的是妄心，不是真心。《楞嚴經》上講的「不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，這是叁界裏頭的六道輪回。六道輪回的真相如是而已。入了初住就跟諸佛如來用同樣的心，真心，再不會用妄心，證到這個地位不會退下來，這叫念不退。這在一真法界，不在十法界了。

　　一真法界裏面還要修，這個佛法裏面常常講，菩薩修行要經曆叁大阿僧祇劫，叁大阿僧祇劫從什麼時候算起的？從「入十住初心」這一天算起。沒有入十住初心(就是說圓教初住菩薩)，沒有證得圓教初住菩薩以前，不算。證得圓教菩薩之後，你用真心不是用妄心，你跟諸佛如來統統都是用真心。但是這個時候真心沒有完全顯露出來，古人用月亮做比喻，…

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