..续本文上一页升座，升座有很多仪式，一定要唱香赞、钟声偈，还要诵经。大概要是依照这个规矩，这个仪式做下来，差不多要四十分钟。法师在讲台上闭目在入定，听经的人亦复如是。经过这个仪式之后心也定了，我们一般人讲收心，把妄想、杂念放下了。这是第一个意思。
第二个意思，也等那些后到的人。来听经毕竟不同上课，确实有少数人迟到，让迟到的人能够听到经。仪式或者做了一半了，或者快做完了，他来了，然后才开讲。我们一般人不懂得：这么长的时间，法师在讲台上闭目养神。这都是仪规，经讲完了之后，通常是念佛回向。所以大座讲经有规矩、有仪规，前面都要入定。
在这一会里面，「如来名号品」里头没有看到入定，所以提出：为什么不入定？大师在此地答复，「以未入位，性不定故」。这个位是十住，十住才有位。换句话说，圆教初住菩萨的性定了，初住以前性不定。为什么？初住菩萨「破一品无明，证一分法身」，《华严经》上称为法身大士、法身菩萨，为什么说他性定了？他用真心，他不用妄心。
法相宗里面所讲的转八识成四智。没有入位的人，权教菩萨，圆教里面十信位的菩萨也是的，没有入位，他还是用八识五十一心所，没有能够转识成智，所以说他性不定。大师这个答，答得很好，但是人家接着问得也很好。「若尔，十定岂散善耶」，十定，本经「十定品」是第七会上接着讲的，第七会是等觉、妙觉。为什么？他们不入定。不入定那是散善吗？这问问得好！我们看大师的开示，给我们的解答。「然说法之仪，通有四句」，这就是讲诸佛菩萨说法的仪式，有四种不同。
第一种「定后说」，就是大家所看到的先入定后说法。「如诸会」，许许多多的讲经的法会都是这样子的，先入定后说法。这是第一类的，很普遍。第二类「说后定」，先说，说完之后才入定。大师举了一个例子，「如无量义经等」，这是说后再入定。《钞》里面大师把经文引出来，《法华经》中，经上这么说，「为诸菩萨，说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念，说是经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动」。这是先说法后入定。
这是什么意思？大师说(这也是引经上讲的)「无量者，从一法生，其一法者，所谓无相，法华即是收入之义」。这个一法是无相，无相是实相。经上又说「究竟至于一切智地，世尊法久后，要当说真实」。所以《法华》是会权归实。《华严》是一乘大法，是讲的真实法，但是没有人懂，没有人能接受。当时讲这部经是在定中讲的，哪些人能听、有条件学习这个法门？法身菩萨。所以它的对象是四十一位法身大士，不是普通人。这个法门世间人不能接受，于是佛这才出定，在鹿野苑度五比丘说小乘法。这个意思就是说，圆满的智慧要教化众生，众生没有这个能力接受。那怎么办？办学校来培养他。从小学、中学、大学、研究所，慢慢的把他提升，于是他就能接受了。
所以佛第一个讲「阿含」，「阿含」是佛教小学，现在我们讲小乘。讲了多少年？十二年。十二年之后大家有了底子，佛再讲「方等」，「方等」八年，「方等」好比是中学。「方等」学完了之后，人逐渐智慧慢慢开了，可以接受大乘了，佛讲「般若」，「般若」讲了二十二年。所以「般若」是世尊在我们这个世间，讲经说法最主要的课题，这个科目用的时间多！最后八年讲「法华、涅槃」，那好比是研究所，入《华严》境界，把前面的「阿含」、「方等」、「般若」统统入真实法。
所以在中国古代这些祖师大德们，他们判释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，判一乘法，在大乘之上的(一乘是什么？成佛之法)，三部经！第一个是《华严》，第二个是《法华》，第三个是《梵网》，这三部经是一乘法，会权归实。所以这个地方讲得好，「经云，究竟至于一切智地，世尊法久后，要当说真实」。这就是久后入《法华》，《法华》讲真实了。
「今欲收入先辨出生，若知三乘万化，从实相生，究竟还归一实相故」。「三乘」是小乘、中乘、大乘，「阿含」里面讲的是小乘、中乘；「方等」、「般若」讲的是大乘。都是从实相里面流露出来的，最后还要归实相，实相就是《法华》。所以《无量义经》等于说《法华》的序分，「说无量义」，说完之后他「便入此定」。这是「说后入定」，把原因说出来。
第三种「定中说，如第九会，无出言故」。第九会「普贤菩萨行愿品」、「入法界品」，这一品经也很长。
第四种不入说，没有入定。我们在此地第二会没有入定，第七会也没有入定。他刚才问了，「十定岂散善耶」，十定是第七会，所以说「如此信中，及第七会，诸文非一」。为什么？第七会从「十定品」，「十定品」以下总共有十一品经，说等觉跟妙觉。他为什么不入？证果了！「唯证能说」。所以「第九表证，唯证能说，一得永常，不碍起用故」，所以，在这一会里头我们没有看到入定。这是世尊说法的仪式大概有这四大类，有入定，有不入定。从这个四类你要是明了的时候，你就晓得佛示现统统有表法的意思在。
「第七为表常在定故」，因为第七是等觉跟妙觉。我们在大乘经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，所以他没有出入，他都在定中。「又入为受加」，入定是什么？入定是求佛力加持。等觉、妙觉不需要加！所以没有这种示现。这是为我们解说。「说后入者」，说了以后入，就像《无量义经》一样，「说在行故，将起后故」。说了他真做，引发后面「说真实法」，《法华》讲的真实法。
后面总结，「是知动寂唯物，圣无常规」。这句话很重要，教导我们不能执着，执着就错了。我们一定(特别是在《华严经》里头)要懂得表法的意义，这点很重要。知道大圣不但是说法，连示现都没有一定；佛没有一定的形相，菩萨示现在这个世间也没有一定的形相。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，你们说观世音菩萨的相是什么样子，你要说一定的样子，你执着了。我们中国人都把观音相看成是女的，白衣观音。如果我们在佛门里面看到「观世音菩萨变相图」，厚厚的一册，里面给我们画的五百张完全不同的身相，统统是观世音菩萨。是不是只有五百种？不止。无量无边，随心应量，他怎么会落到数量里头？落在数量里头就不自在了，不能叫「观自在」，观自在没有数量，我们一定要明白这个道理。
所以这个结得好，「动寂唯物」，物是众生，众生有感，佛菩萨就有应。「动」是应，我们常讲的显应，很明显的应，这是动。「寂」是冥应，佛菩萨来应，你并不知道。众生有感佛菩萨就应，感应道交有四句，我们在讲席里也常常报告的。众生有显感，佛有显应，这都属于动。众生有显感，佛有冥应，那就是寂。佛总是恒顺众生，众生有的时候是冥感，佛有显应；也有冥感，佛有冥应，四类。
冥感多半是宿世的善根，自己不知道，阿赖耶识里的种子遇到缘了它起现行。自己没有想去求佛菩萨示现，佛菩萨居然示现，他看到了、接触到了，那是冥感显应；有心求佛菩萨这是显感。所以「动寂唯物，圣无常规」。圣是佛菩萨，佛菩萨没有说一定要怎样，没有！完全感应道交。实在就跟科学家对水的实验一样，水在高倍显微镜之下观察，它的结晶随着人的念头，结晶产生变化。那个变化每一秒钟都不一样，这个说明什么？说明人心不定。
如果你心是定的，你每一秒钟每一分钟应该看的结晶是相同的。每一秒钟不一样，你才发现我们的妄心真的像经上所说的如瀑流，像瀑布一样，永远不停的在波动。既然波动，那个波的幅度不会相同，所以从外面接受我们波动影响而产生变化，能观察得到。前念后念念念不一样。稍稍有一点功夫的人，你的功夫，佛门里面讲功夫叫得三昧，得三昧也就是得定。得定的人，他心是不是还动的，还是动的，动的幅度不大。没有定的人动的幅度很大，像大海里头惊涛骇浪一样，大风大浪。得定的人是小风小浪，比起那个是平静多了，所以「定」层次很多，不相同。
在世法里面讲四禅八定，一层比一层功夫深！二禅比初禅深，三禅比二禅深，四禅比三禅深。世间定里头最深的是非想非非想定，那是四空天里头的。定力再要升等，就出了三界；阿罗汉所证得的九次第定。九定是从哪里来的？八定再上面就是九定了。所以九定超越六道轮回。
菩萨所入的定层次更多了，愈是高级甚深的禅定，他的波动愈小。法身菩萨破了几品无明，无明还没有破尽，他的波动非常微细。不是比他高境界的人看不出来，以为他很平静，实际上他还是一直在波动。到什么时候才真正不动？如来果地。换句话说，等觉菩萨还有一品生相无明没断，试问他有没有波动？有，非常非常微弱。大概只有如来才能看得清楚、才知道，甚至于连他自己都不知道。什么时候知道了，把这个极其微弱的波动止住，他就证得圆满菩提了。
所以「圣无常规」。我们不要分别、不要执着，你要在这上面起分别、起执着，造成自己的障碍，绝对不会障碍别人，这要知道。换句话说，你没放下！妄想分别执着都不是真实的，但是凡夫无量劫来的习气，所谓是打破沙锅问到底！他要不搞清楚，他定不下来。到什么时候才能搞清楚？那真的像一般经上讲的要经历三大阿僧祇劫。这就是佛家所谓的钝根，中下根性的人，不是利根。利根人没有念头、没有妄念，就是没有妄想、没有分别、没有执着，佛教我怎么做，我就这么做。这种人厉害，很快他就成就了，他就入境界了。我们一般人讲真放得下！
有问题，问题很多的人放不下！但是诸位必须要记住，你真有问题又碍于面子，好象要问，问了这是我还没有放下，算了我就不问了。不问永远堕在无明里头，无明、妄想造成障碍。你不是上上根人，要问。所以释迦牟尼佛，说老实话都是为中下根性的人，才讲经三百余会说法四十九年；要是为上上根人几分钟就解决了，哪有这么麻烦！
你看看谛闲老和尚度那个锅漏匠的徒弟，一句话就解决了，真不容易！那个人并不是上上根人，但是他有大福报，他是下愚，古人讲愚不可及，我们比不上他。他对于老师的信心，真正是清净的信心、坚固的信心，老师怎么教他就怎么做，一点怀疑都没有。
老师只教他六个字，给他剃度了：你这一生老老实实的就念一句南无阿弥陀佛六个字，念累了你就休息，休息好了接着念，一直念下去，将来准有好处。你看看他多老实，他也不问什么好处，没有疑问，就听老师这句话，一句佛号老实念到底。一天到晚不间断，念累了休息，休息好了再念，身心都没有压力。念了三年多，他预知时至站着往生，这种人好度！他到西方极乐世界去作佛去了。
最麻烦、最难度的是中等根性的人，既不是上智，又不是下愚，问题一大堆，疑惑一大堆。要把这些疑惑、问题一个一个解决，真正不容易。所以佛说经三百余会，四十九年是为中根人讲的，上智下愚哪有这么啰嗦。我们比上不如，比下也不如。当年我在台中求学，李老师常常很感叹的给我说，他很想学「愚」，他说我学了多少年，不像！学不像。由此可知，学愚不是容易事情。因为在李老这个境界学愚，那就是古人讲的大智若愚，真正能学愚学到了，大智！表面上看到他跟愚人差不多，实际上真实智慧。
所以这个地方，这句话我们要能够体会，他教我们什么，教我们对于佛菩萨的应化、示现、说法都不可以执着。真的是马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，我们要学怎么样？「离言说相，离名字相，离心缘相」。心缘是什么？是自己的妄想分别执着，自己以为听懂了，那错了。
直接的，根本不要有任何分别、任何妄想，你才会听懂真正的意思。我们看经也是如此，不加自己丝毫意思在里面，懂就是懂，不懂就不懂，不懂不要去研究，古大德教给我们的方法。心定下来，听多了、遍数听多了，自然就懂，所谓是「读书千遍，其义自见」，就是这个道理。不要着急，不要急着求，急着求求不到的，欲速则不达。好，现在时间到了。
《大方广佛华严经讲记 第九八二卷》全文阅读结束。